domingo 31 de enero de 2010

Xin Xin Ming_41

 
法無異法
Fa wú yì  fa,

妄自愛著
wang zì ài zhù.


Un fenómeno no se diferencia de otro,
Es el apego el que crea la ilusión de la diferencia.


Las nubes son inseparables del cielo. El negro y el blanco coexisten y se generan mutuamente. Aunque decimos que lo blanco es blanco y lo negro es negro, lo blanco no podría ser blanco si lo negro no fuera negro. Por lo tanto, lo blanco es blanco-negro y lo negro es negro-blanco. No podemos aislar ningún fenómeno de sus relaciones con el entorno. El entorno es la condición imprescindible para la existencia del fenómeno, es el conjunto de los diez mil fenómenos que están interactuando entre sí. La mente analítica separa y divide el todo en partes. Se trata de una función simbólica de naturaleza mental, es decir, virtual. Una vez separadas las partes, la percepción de cada uno de ellas es impregnada de emocionalidad: apego, rechazo o indiferencia. La emocionalidad es como un líquido catalizador que cristaliza las características específicas atribuidas por la mente a cada fenómeno aislado. Así es como actúa la diferenciación.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com

(continuará...

sábado 30 de enero de 2010

Xin Xin Ming_40

El sabio no actúa


智者無爲
Zhì zhe wu wéi.
愚人自縛
Yú rén zì fú.


El sabio no actúa.
El necio se encadena a sí mismo.


Karma es el vínculo que une la acción y la reacción, la causa y el efecto. Si ignoramos que nuestros pensamientos, palabras y acciones generan reacciones inmediatas en nuestro entorno, nuestro hacer en el mundo se vuelve torpe y sus efectos nos encadenan. Los efectos siguen a las causas como la sombra al cuerpo, como la carreta al buey. La mujer y el hombre sabios actúan con prudencia, como si tuvieran que atravesar un río pisando piedras inestables. Cualquier falso movimiento puede provocar efectos adversos. A través de la no-acción no hay nada que no sea realizado. El corazón late, las nubes se deslizan en el cielo, la lluvia cae sin que tengamos que hacer un esfuerzo personal. No es el yo quien vive la vida. Es la vida quien vive en el yo. La vida transcurre más allá de la voluntad del yo, aunque la voluntad del yo es una expresión de la vida. No actuar no significa no hacer nada, sino hacerse uno con la acción universal de la vida.


Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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viernes 29 de enero de 2010

Introducción al Zen en Madrid


RETIRO DE INTRODUCCION A LA MEDITACION ZEN
del 16 al 18 de Abril

CONFERENCIA PUBLICA
Jueves 15, Centro Nagual
Los retiros de meditación zen en grupo ofrecen la oportunidad de un encuentro íntimo consigo mismo, en una atmósfera de silencio, introspección y respeto. La armonía del grupo y la simplicidad de la vida cotidiana convierten a los retiros en una excelente medicina para la mente y el corazón.

Además, el contacto con el medio natural desintoxica el espíritu y lo libera de la sobrecarga de estímulos y tensión de la vida urbana. La mayoría de los que experimentan por primera vez un retiro zen hablan de un antes y un después, ya que la experiencia da una nueva y más amplia perspectiva de sí mismo y de la existencia.

Estas jornadas de fin de semana permiten un acercamiento suave y gradual a la práctica de la meditación para aquellos que se inician. Son una excelente forma de tomar contacto con la Vía del Zen.

En estas jornadas de introducción, el maestro Dokushô Villalba impartirá enseñanzas y dirigirá las sesiones de zazen. Estará acompañado por algunos instructores de la Comunidad Budista Soto Zen y por monjes del templo Luz Serena.


Información e inscripción:
http://www.centronagual.es/popup_grupo_informativo.php?id=649

martes 26 de enero de 2010

Xin Xin Ming_39



六塵不惡
Liù chén bù è,
還同正覺

hái tòng zhêngjué.


Cuando no se rechaza los seis tipos de sensaciones,
se alcanza el perfecto despertar.




El perfecto despertar es una experiencia que trasciende el mundo de las sensaciones. Pero trascender no significa negar o rechazar. La experiencia del despertar incluye las sensaciones, aunque no se limita a ellas.  El perfecto despertar surge cuando la actividad de identificación y rechazo cesa.  El estado de no atracción/no rechazo es la llave que abre el reino del despertar. Despertar y ecuanimidad son sinónimos. Cuando deseamos o rechazamos no vemos los objetos deseados o rechazados tal y como son. Sólo los vemos a través del deseo o del rechazo, sólo vemos deseo o rechazo. Cuando nos apegamos a las sensaciones, o las rechazamos, no estamos sintiendo lo que estamos sintiendo. No percibimos la cosa sentida sino a través del tinte coloreado de nuestro deseo o rechazo.  Ciertos tipos de espiritualidad predican el rechazo al cuerpo y a lo sensorial. Pero el zen evita tanto el ascetismo como el hedonismo.


Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)

Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com

(continuará...

lunes 25 de enero de 2010

Xin Xin Ming_38


 
欲取一乘
Yù qu yî chéng,
勿惡六塵
wù è liù chén.


Aquellos que siguen el Gran Vehículo
no rechazan los seis tipos de sensaciones.




La Vía indicada por el Gran Vehículo del budismo mahayana no es espiritualista ni materialista. Trasciende ambos conceptos. El espíritu no es distinto de la materia. La materia no es diferente del espíritu.  Las seis conciencias sensoriales -auditiva, olfativa, visual, táctil, gustativa y conciencia de la conciencia- tienen como base los órganos y los objetos sensoriales, es decir el cuerpo. El budismo mahayana no rechaza el cuerpo ni la dimensión sensorial del ser humano. Somos seres sensoriales. Sentimos. Ninguna vía de liberación verdadera puede negar la sensibilidad. La vía que evita los extremos incluye el cuerpo y las sensaciones y los considera más allá de las nociones de ‘espiritual’ y ‘material’.  Cierto que las sensaciones pueden esclavizarnos pero también pueden liberarnos. El problema no reside en las sensaciones sino en la actitud interior con la que son experimentadas.


Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com

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domingo 24 de enero de 2010

Xin Xin Ming_37



不好勞神
Bù hao láo shén.
何用疏親
Hé yòng shû qîn?


No es bueno agotar la energía vital,
¿de qué sirve huir de esto y buscar aquello?



Quien más y quien menos ha tenido la experiencia de salir de Guatemala para caer en Guatepeor. Se necesita mucha energía para vivir como salmones nadando siempre contra corriente. Los salmones viven así porque esa es su naturaleza, pero la mayor parte de los peces prefieren aprovechar el sentido de las corrientes marinas o fluviales.  Así conservan y optimizan su energía vital.  Mi primer maestro Taisen Deshimaru, -¡ese viejo Buda!- decía a menudo que los seres humanos nos pasamos la mitad de nuestra vida huyendo de lo que no nos gusta y la otra mitad corriendo detrás de lo que nos gusta. No aceptando lo que tenemos y somos y buscando siempre lo que no tenemos o lo que nos gustaría ser, agotamos nuestra energía vital persiguiendo quimeras, sueños que se desvanecen en cuanto han sido conseguidos. La paz interior no está en otra parte, en otro momento. La paz aparece aquí y ahora cuando cesa la oposición.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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sábado 23 de enero de 2010

Xin Xin Ming_36


繋念乖眞
Jin niàn guâi zhên,
昏沈不好

hûn chénbù hao.


Pensar demasiado aleja de la realidad;
 la falta de claridad mental tampoco es beneficiosa.



“Pienso, luego existo”, dijo Descartes. “Existo, luego pienso”, dicen los maestros zen. La realidad de la existencia precede al pensamiento. No existimos porque pensemos que existimos. Pensamos porque existimos. La realidad de la existencia no puede ser aprehendida únicamente a través del pensamiento. Estamos dotados de cinco conciencias sensoriales, somos cuerpo físico, percibimos, recordamos, deseamos, odiamos, amamos, sufrimos, gozamos, nos proyectamos hacia el futuro… La identificación obsesiva con las fabricaciones mentales nos aleja de la verdadera realidad viva que pulsa y late en nosotros y a nuestro alrededor. No obstante, el pensamiento forma parte de nuestra realidad como seres humanos y expresa también una función de la Vía. A través de la claridad de nuestras imágenes mentales el universo se observa y se comprende a sí mismo. Las estrellas lejanas se reconocen a sí mismas a través de nuestros ojos.


Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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jueves 21 de enero de 2010

Xin Xin Ming_35

 
Goza libre de preocupaciones 


任性合道 
Rèn xìng hé dào, 
逍遙絶惱 
xiâo yáo jué nao. 


La confianza en la naturaleza de las cosas 
[permite vivir en] armonía con la Vía 
y gozar libre de preocupaciones. 


Las cosas son lo que son, no lo que a ti te gustaría que fueran. Luchando contra la realidad agotas tu energía en vano y perturbas la paz original de tu corazón. Por supuesto, tu capacidad de transformar la realidad según tus aspiraciones forma parte también de la Vía, pero tus aspiraciones deben estar en armonía con la Vía, con el tiempo y las circunstancias. El agua fluye libre de preocupaciones gozando de su fluidez. Cuando las circunstancias la detienen, permanece quieta. Cuando las circunstancias lo permiten sigue fluyendo. Pero siempre, sean cuales sean las circunstancias, confía en su propia naturaleza. Es según su propia naturaleza. Cada ser posee la sabiduría innata, la gracia original. Cada ser cumple una función. De la misma forma que los ríos terminan por desembocar siempre en el mar, todos los seres se encaminan consciente o inconscientemente hacia el océano del Pleno Despertar siguiendo su propia naturaleza.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming) 
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen 
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba 
Ilustraciones de Annette Burnotte 
Edición bilingüe 
Publicado por Ediciones i. 

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Xin Xin Ming_34



Deja que las cosas fluyan según su propia naturaleza

 
放之自然
Fàng zhî  zì  rán,
體無去住

ti wú  qù  zhù.


Déjala fluir según su propia naturaleza,
su esencia ni se mueve ni está quieta.


Deja fluir tu 'no darte cuenta de ello'. Deja fluir tu 'perder de vista la Vía'. Deja fluir el callejón sin salida y el estado de perplejidad en los que te encuentras. La Vía, como el agua, encuentra siempre su camino cuando se la deja fluir siguiendo su propia naturaleza. Dejándola fluir, tarde o temprano, se te revelará la función de tu 'no darte cuenta de ello', la función de tu perplejidad y del callejón sin salida. En realidad, la Vía no viene ni va. No comenzó en el pasado y no se dirige hacia el futuro. Esencialmente, su verdadera naturaleza está más allá de las nociones de 'quietud' y 'movimiento'. Por ello no puedes perderla, hagas lo que hagas. Por eso no puedes hacer nada para alcanzarla. No eres tú quien puedes alcanzar la Vía con tu esfuerzo personal. La Vía ya te alcanzó a ti incluso antes de que nacieras. Tu nacimiento, tu existencia y tu muerte son expresiones de la Vía que no tiene principio ni fin, ni puertas de entrada ni de salida.


Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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martes 19 de enero de 2010

Xin Xin Ming_33



執之失度
Zhí zhî  shî  dù,
必入邪路

bì  rù  xié lù.


Aferrarse [a la Vía] hace que se pierda el rumbo
e inevitablemente se llega a un callejón sin salida.




La Vía Suprema -la realidad múltiple, diversa e indivisible- no tiene pérdida. Es amplia como el espacio inmenso. No vira a la izquierda ni tuerce a la derecha. Lo abarca todo. No puede ser identificada con un espacio limitado y concreto sino que se extiende por igual por las diez direcciones del espacio y por los tres tiempos -pasado, presente y futuro. No es esto ni deja de ser aquello. No puede ser identificada con algo ni diferenciada de nada. No deja nada fuera. Decir: ‘esto es la Vía’ o ‘esto no es la Vía’ hace que se pierda de vista la verdadera Vía que abarca todos los extremos y se llegue a un callejón sin salida. No obstante, perder de vista la Vía y llegar a un callejón sin salida sigue siendo la Vía que lo abarca todo, sólo que no nos damos cuenta de ello. Pero incluso este ‘no darse cuenta de ello’ sigue formando parte de la Vía y expresa una de sus funciones.
El estado de perplejidad precede al despertar.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
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lunes 18 de enero de 2010

Xin Xin Ming_32


 
小見狐疑
Xiao jiàn hú yí,
轉急轉遲
zhuan jí, zhuan chí.


Las ideas mezquinas generan dudas y desconfianzas;
cuanto más rápido se va, más tarde se llega.




Las ideas mezquinas son puntos de vista estrechos, parciales, limitados y limitadores. El pensamiento analítico rompe la totalidad en partes, deshace la cohesión de las relaciones entre las partes resultantes, convirtiéndolas en elementos inconexos y enajenándolos de su pertenencia a la totalidad. La duda y la desconfianza, la lucha y el conflicto, el miedo y la paranoia, la angustia provocada por la soledad y el aislamiento, son las expresiones en el mundo humano del malestar de los individuos que se sienten elementos desconectados de la totalidad. Al perderse la conciencia de los vínculos y al hipertrofiarse las características individuales, el padre se enfrenta al hijo, el hombre a la mujer, el negro al blanco, el norte al sur, el judío al musulmán… Nacionalismos, etnocentrismos, fundamentalismos religiosos son expresiones comunitarias del hiper-individualismo. ¿Es esto progreso? Cuanto más rápido se va, más tarde se llega.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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domingo 17 de enero de 2010

Xin Xin Ming_31


La Vía Suprema no es fácil ni difícil.

大道體寛
Dà dào ti kuan,
無易無難
wu yi, wu nan.

La Vía Suprema lo abarca todo
en ella no hay nada fácil ni nada difícil.



La realidad es múltiple, diversa e indivisible. Lo incluye todo: el bien y el mal, lo sutil y lo grosero, la verdad y la mentira, el despertar y la ilusión,  la vida y la muerte. No hay nada fuera de la realidad. La Vía no es un camino estrecho, no sigue una dirección determinada. Se extiende por los tres tiempos y las diez direcciones. Por eso nadie puede entrar ni salir de la Vía. Nadie puede alcanzarla ni perderla. La Vía está siempre bajo nuestros pies. Lo que estás percibiendo, sintiendo, pensando, anhelando ahora, sea lo que sea, es la Vía.  No puedes hacer nada que sea contrario a la Vía. Aunque ignores la existencia misma de la Vía, tu ignorancia forma parte de ella. Aunque trates de abandonarla, tu intento sigue siendo la Vía. Esta es la razón por la que no hay nada especial que hacer. Ser la Vía, seguirla, no es fácil ni difícil. Basta con ser como eres aceptando que tu forma de ser es la expresión particular que la Vía adopta en ti.

Canto al Corazón de la Confianza (Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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Xin Xin Ming_30


 
不見精麁
Bù jiàn jîng cû,
寧有偏黨
níng you piân dang.


Cuando no se diferencia lo sutil de lo grosero,
la toma de partido se vuelve innecesaria.



La diferenciación es la condición previa y necesaria para la toma de partido. Si no hay diferenciación, no hay toma de partido. Ningún fenómeno existe per se, es decir, ninguno puede ser aislado de sus relaciones con todos los demás fenómenos. Un fenómeno necesita a todos los demás fenómenos para existir. Por lo tanto, sus características particulares sólo existen en total simbiosis con las características particulares de los demás fenómenos. Esto es, todo fenómeno carece de características particulares, ya que estas no existen per se y no pueden ser aisladas de las características particulares de los demás fenómenos. La diferenciación es una función de la mente analítica. El análisis divide en partes el todo. La percepción analítica es parcial y no refleja la verdadera naturaleza de la realidad, al ignorar que cada elementos analizado sólo puede existir gracias a la sintaxis, a las relaciones, que mantiene con el Todo.

Canto al Corazón de la Confianza, (Xìn Xîn Ming) 
de Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
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sábado 16 de enero de 2010

Lamento por un ser humano caído


No pudo más
y sin más cayó al suelo firme
que era lo único firme
más abajo de lo cual no podía caer más.

A su alrededor late una ciudad de millones de almas
afanadas en la angustia de la sobrevivencia,
autobuses raudos cebados de cuerpos humanos
recorren las ruas atestadas de peatones presurosos.

Se está construyendo una ciudad olímpica en el Gran Río,
se han instalados nuevas plataformas petrolíferas en la bahía,
se abren nuevos hoteles de lujo en la Avenida Atlántica
y de todos los rincones del mercado global
llegan los tiburones con los colmillos afilados
prestos al gran festín de la plata fácil y la mulata dócil.

Mientras … ahí…
en las aceras de  las calles laterales
los que ya no pueden más,
los que no pueden con su cuerpo,
ni con su vida,
ni con la borrachera etílica tal vez,
sencillamente caen al suelo
Y así permanecen caídos una hora o un día,
o muchos días o toda la vida ya.
Caídos a los pies neumáticos de la máquina que devora la ciudad,
caídos ante el totem moderno:
he aquí, oh Máquina Divina Dadora de Petrodólares,
tu víctima propiciatoria.
He aquí el sacrificio de esta carne humana improductiva e inútil

No es sólo en Río, también en Calcuta,
en Nairobi, en El Cairo, en Paris o en New York.
Es en México DF o en Caracas.
Sucede en Madrid y en Tokyo,
en Sanghai y en Ciudad del Cabo.

Están por todas partes aunque las escobas municipales
los barran como escoria infecta que dañan la imagen internacional.

Son los caídos,
los que quedan tirados en las aceras,
los que han perdido las llaves del coche de la felicidad
y el coche mismo.

Lo encontré a los pies de un árbol mudo.
La gente pasaba sin mirar siquiera.
Tal vez muera a los pies del árbol,
tal vez ya está muerto,
tal vez su cuerpo se convierta en alimento del árbol,.

Tal vez nuestra felicidad esté siendo sostenida
por la savia vital de todos aquellos que ya no pueden más
y caen
para no levantarse nunca más.

Me pregunto cómo se llamará, quiénes serán su madre y su padre.
¿Tendrá hijos?
¿Le estará esperando alguna esposa?
¿Cómo habrá sido su infancia?
¿qué cadena de circunstancias, qué nacimiento, qué dolores, 
se han sucedido hasta el instante del derrumbe?
¿Será el padre de algunas de esas diosas negras de alquiler
que ofrecen su carne a precio de saldo
a los rubicundos impotentes del Norte?

Ah, cómo duele la visión de un ser humano caído,
incapaz ya  de mantenerse simplemente erguido sobre sus piernas!
¡Cuántos siglos, cuántas eras cósmicas de evolución,
cuántas generaciones de cuadrúpedos y de bípedos
desplomadas en un instante, en un solo ser humano!

No puedo apartar la vista.

Permanece ahí, en la acera, justo delante
de la terraza de este restaurante japonés
en la que intento tragar sin conseguirlo
un plato de sushis de pronto insípidos.

Me acerco. Está completamente inmóvil,
profundamente sumido en la no conciencia.
Acerco el objetivo de mi cámara, disparo
y me marcho
Pero la imagen se ha grabado en el disco blando de mi corazón
y por la noche sueño.

Sueño con los caídos a los pies de los edificios de veinte plantas
y lloro por la sangre inocente derramada como sacrificio
ante el altar del Dios Mercado.

Dokushô Villalba

Copacabana, 16 Enero 2010

El poema recitado por su autor:

viernes 15 de enero de 2010

Xin Xin Ming_29


 
一空同兩
Yî kông tòng liang,
齊含萬象
qí  hán wàn xiàng.


En la vacuidad ambos son idénticos
y ambos incluyen todos los fenómenos.




El sujeto es vacuidad -carece de existencia per se. El objeto es vacuidad -también carece de existencia per se.  En la vacuidad no hay sujeto ni objeto: ambos son idénticos. Todos los fenómenos, ya sean clasificados como sujetos conocedores o como objetos cognoscibles, son igualmente vacuidad.  La vacuidad es el océano que absorbe en su seno al toro negro y al toro blanco, así como la relación dialéctica entre ambos. Cuando los polos duales se disuelven en la vacuidad de su naturaleza original, lo único que queda es la vastedad indiferenciada del océano. Todos los fenómenos existen gracias a la percepción. La percepción es una función de la mente. La naturaleza misma de la mente es vacuidad. Por eso todas sus fabricaciones son así mismo vacuidad. En el samadhi-de-la-no-toma- en-consideración, las características particulares de cada fenómeno se desvanecen en la vacuidad de su naturaleza indiferenciada.


Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)

Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
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jueves 14 de enero de 2010

Xin Xin Ming_28


 
欲知兩段
Yù zhî liang duàn,
元是一空
yuán shì yî kông.


Si se quiere conocer ambos aspectos,
su origen es el mismo: vacuidad.



Si se quiere conocer la verdadera naturaleza del sujeto y del objeto es imprescindible trascender las categorías ‘sujeto’-‘objeto’. En el verdadero conocimiento el sujeto conocedor se convierte en objeto del conocimiento. El objeto del conocimiento se convierte en sujeto conocedor. Sujeto y objeto desaparecen y aparece el conocimiento directo, es decir, una forma de conocimiento no mediatizada por la dualidad sujeto-objeto. Es este conocimiento directo el que nos permite realizar la vacuidad inherente a todo fenómeno, a cualquier categoría conceptual. El objeto carece de esencia propia, no tiene existencia per se. Por eso se dice en el zen que su naturaleza es vacuidad. El sujeto carece de esencia propia, no tiene existencia per se. Por eso se dice que su naturaleza es vacuidad.  Su origen es pues el mismo.

Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)

Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
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lunes 11 de enero de 2010

Xin Xin Ming_27


 
境由能境
Jìng yóu néng jìng.
能由境能
Néng yóu jìng néng.


El objeto es objeto en relación al sujeto.
El sujeto es sujeto en relación al objeto.



El objeto no es objeto en sí mismo. Es el sujeto quien lo convierte en objeto. El sujeto no es sujeto en sí mismo. Es el objeto el que lo convierte en sujeto. El paso de la pierna derecha necesita el paso de la pierna izquierda. Sin pierna derecha, la pierna izquierda no puede caminar. Sin pierna izquierda, la pierna derecha no puede caminar.
En el Zen se dice que nadie puede levantarse a sí mismo tirando de sus propias orejas hacia arriba: el que tira y lo tirado son la misma cosa.  El verdadero conocimiento de Sí Mismo no sucede a través de la percepción dualista. Cuando el sujeto trata de conocerse a sí mismo se convierte en objeto del conocimiento: el conocedor y lo cognoscible son la misma cosa. No es el sujeto quien se reconoce a sí mismo, sino que es el Sí Mismo quien se reconoce más allá de las categorías de ‘sujeto’ y ‘objeto’. Por ello, el Sí Mismo abarca y trasciende tanto al sujeto como al objeto.


Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)
,

Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
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domingo 10 de enero de 2010

Xin Xin Ming_26




能隨境滅
Néng suí jìng miè.
境逐能沈
Jìng zhú néng chén.


El sujeto se disuelve cuando desaparece el objeto.
El objeto desaparece cuando se disuelve el sujeto.





Objeto y sujeto son dos polos de una misma dualidad. Se recrean y se necesitan mutuamente. El uno es la condición sine qua non del otro.  Si el objeto desaparece, el sujeto desaparece. Si el sujeto desaparece, el objeto desaparece. El objetivismo defiende la existencia del objeto independientemente del sujeto. El subjetivismo defiende la existencia del sujeto independientemente del objeto. Ambos son puntos de vistas extremos, limitados y limitadores.  Ningún objeto puede existir per se independientemente del sujeto que lo percibe. Ningún sujeto puede existir per se independientemente del objeto percibido. Aunque el sujeto crea percibirse a sí mismo como sujeto, el hecho mismo de la percepción lo está convirtiendo en objeto: el objeto de la percepción -o de la auto percepción. Afirmar el sujeto equivale pues a afirmar el objeto y viceversa. Cuando el sujeto desaparece en el objeto y el objeto en el sujeto, deja de haber sujeto y objeto.


Xin Xin Ming
Canto al Corazón de la Confianza

Traducción directa del chino,
introducción y comentarios de
Dokushô Villalba
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sábado 9 de enero de 2010

Ciclo de enseñanzas sobre el Shôbôgenzô


 
Genzo-e 2010
Ciclo de enseñanzas sobre el Shôbôgenzô

El Shôbôgenzô es la obra mayor del maestro zen Eihei Dôgen (1200-1254), que fue quien introdujo la tradición budista soto zen en Japón en el siglo XIII.
Compuesto por 95 capítulos, recoge las enseñanzas impartidas por el maestro Dôgen a sus discípulos a lo largo de treinta años. El Shôbôgenzô está considerado como la obra maestra de la filosofía budista zen japonesa, fiel heredera de la tradición Chan de China.
A lo largo del año 2010, el maestro zen Dokushô Villalba comentará los siguientes capítulos:

en el País Vasco, 5-7 Marzo
Sangai yuishin, Los tres mundos son sólo conciencia.

“El gran maestro Sakiamuni dijo: “Los tres mundos son sólo conciencia. Nada existe fuera de la conciencia. Conciencia, Buda y seres sintientes no son tres cosas diferentes”.

en Zaragoza, 21-23 Mayo
Busshô, La naturaleza de Buda

"El Buda Sakiamuni dijo: “Todos los seres vivientes poseen totalmente la naturaleza de Buda. El Tathagata mora constantemente en ellos, sin ningún cambio ”.
Es así como el gran maestro Sakiamuni hizo girar la Rueda del Dharma, rugiendo como un león. Esta es la esencia y la visión iluminada de todos los Budas y Patriarcas.  Veintiocho generaciones en India y veintitrés en China la han perpetuado de generación en generación".


en Tenerife, 28-30 Mayo
Shinjin Gakudô, El estudio de la Vía con el cuerpo-mente.

“Si realmente fundimos “el que ve” con el “lo visto”, cada cosa será comprendida según su propia perspectiva. Usualmente consideramos los objetos naturales tierra, ríos, luna sol, estrellas como cosas exteriores a nuestra mente. Pero, de hecho, esas cosas son nuestra mente misma. No penséis, sin embargo, que esas cosas están dentro de nuestra mente. Abandonad las nociones de interior y de exterior, de entrar y de salir. La mente unificada no está fuera ni dentro, no viene ni va".

en Santander, 11-13 Junio

Raihi Tokuzui,
Obtener la médula mediante la entrega.

Sakiamuni Buda dijo : “Cuando encontréis a un Maestro que proclame el Despertar supremo (anokutara sanmyaku sanbodai shin) no debéis preocuparos de su clase social, ni de su nacionalidad. No debéis considerar su apariencia. No debéis ocuparos de sus faltas ni de su comportamiento. Respetad solamente su sabiduría”.

en Galicia, 1-3 Octubre
Zazenshin, La aguja de acupuntura de zazen.

"Practicar zazen en tanto que Buda es la manifestación inefable de la iluminación. Este cuerpo es ya el cuerpo del Buda. Si ya es el cuerpo de Buda no puede convertirse otra vez en cuerpo de Buda. Cuando a través de zazen nos liberamos de la ilusión vemos que zazen mismo es ya Buda".


en Alicante, 12-14 Noviembre

Zazenshin, La aguja de acupuntura de zazen.

"Comprender el verdadero Buda significa abandonar instantáneamente el cuerpo y la mente. Si no os sentáis abandonando instantáneamente el cuerpo y la mente no podréis realizar el verdadero Buda. Esta realización sucede totalmente cuando os sentáis en tanto que Buda".

En Luz Serena

A lo largo del Ango de Invierno
Bendôwa, Sobre la transmisión del Dharma.

"Todos los Budas Tathagatas que han transmitido el maravilloso Dharma han utilizado un método único, asombroso y natural para alcanzar la suprema y perfecta iluminación. Este método ha sido transmitido sin error de Buda a Buda a través de la experiencia íntima del Samadhi del Pleno Gozo del Sí mismo.
La puerta principal para acceder a este Samadhi del Pleno Gozo del Sí Mismo es la práctica de zazen. El Dharma está plenamente presente en cada uno de nosotros pero sólo aparece si se lo practica. Si no lo experimentamos no podemos realizarlo".


Más información:
96 230 10 55
www.budismozen.es
y en los centros organizadores.

Programa de Estudios Budistas 2007-2009


Fue la última oportunidad, por ahora y hasta nueva programación, de participar en un seminario presencial del PEB, es decir, de recibir en primera persona la enseñanza de nuestra tradición, en esta ocasión desde Keizan Yokin, pasando por nuestros revueltos tiempos, y hasta atreviéndonos a especular sobre el futuro.
Hemos oído (y admirado) sobre la labor difundidora del cofundador Yokin, así como de otros grandes maestros que vinieron después de él.
Hemos oído (y hemos quedado estupefactos) sobre las circunstancias que envuelven actualmente al budismo, incluido el soto zen, en Japón.
Hemos oído (y nos ha llenado de ilusión, aunque no todo lo que reluce es oro) sobre el estado del zen en Occidente.
Al final hubo ceremonia de entrega de diplomas para los que terminamos el PEB, con la foto de rigor.

Hasta aquí la reseña “periodística” que José Luis me ha encomendado. Información necesaria, pero no suficiente para conseguir el “aprobado”. He de reflejar, también, otras vivencias que allí se han experimentado. Pero ¿cómo poner en palabras esos fuertes sentimientos generados? Tarea ardua, tanto para mi intelecto como para mi corazón desentrenado. Compartir con otros compañeros venidos de diferentes ciudades y poblados,
Compartir con el Maestro, novicios y residentes: ¡hemos sido afortunados! ¡Sentir el frío exterior, el calor de la estufa, el cielo estrellado! Sentir zazen, sentir el mokugyo, sentir el mopan, sentir sentados. Esto fue el fin de semana, fin de PEB. Una etapa se cierra, otra ha comenzado. Y así, mientras “los de casa” continúan con su labor y espíritu abnegado,
“los de fuera”, llenos de estado de presencia, a nuestros hogares hemos retornado.

Anónimo

Pessoa en la mirada_9




Sí, he aquí lo que mis sentidos aprendieron solos:
Las cosas no tienen significación: tienen existencia.
Las cosas son el único sentido oculto de las cosas.
 


"Un corazón de nadie"
Fernando Pessoa
 

Antología Poética 1913-1935
Edición de Angel Campos Pámpano.
Editado por Círculo de Lectores



Foto de Dokushô Villalba

Xin Xin Ming_25



 
Wu xîn, "no mente"
 
無咎無法
Wu jiu, wu fa.

不生不心
Bù shêng, bù xîn.


Si no hay error, no hay fenómenos.
Si no hay construcciones [mentales], no hay mente.




Puesto que los fenómenos sólo pueden ser construidos por la mente relacionándolos o comparándolos con otros fenómenos -por ejemplo, un fenómeno es categorizado como ‘erróneo’ en relación a o comparándolo con otro fenómeno que ha sido categorizado como ‘correcto’-, cuando las comparaciones cesan, los fenómenos desaparecen. Y cuando las construcciones fenomenales creadas por la mente desaparecen, la mente misma se extingue, cesa. Como un agua tranquila en la que han cesado las  ondulaciones se vuelve transparente e invisible, la inactividad de la mente la hace desaparecer en su transparencia. Una mente perfectamente transparente e inmóvil es idéntica a la no mente. Sólo la no mente permite que la verdadera naturaleza de las cosas  se vuelva visible, de la misma forma que la transparencia y la quietud del agua permiten observar el fondo.


Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan
Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino,
introducción y comentarios de
Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com

 
(continuará...

viernes 8 de enero de 2010

Xin Xin Ming_24


 
一心不生
Yî xîn bù shêng,

萬法無咎
wàn fa wu jiù.


Cuando la mente unificada no construye nada,
los diez mil fenómenos son sin error.




Si los conceptos de ‘correcto’ o ‘erróneo’ son construcciones de la mente dualista, cuando ésta cesa su actividad y reconoce la unidad fundamental, unificándose así con ella misma y con la totalidad de los fenómenos, éstos son percibidos en su perfecta plenitud, más allá de las nociones de ‘correcto’ o ‘erróneo’.  La Vía, los diez mil fenómenos, es originalmente perfecta. Su perfección radica en el hecho de que no puede ser aprehendida a través de los conceptos de ‘perfección’ o ‘imperfección’. Es perfecta porque no es afectada ni por la perfección ni por la imperfección.  Cuando la mente se ha unificado con su naturaleza no-dual percibe la naturaleza no dual de los diez mil fenómenos. Percibe que su no dualidad es la no dualidad de los diez mil fenómenos. Percibe que la naturaleza de los diez mil fenómenos es su propia naturaleza. Así es como la mente se unifica consigo misma y con los diez mil fenómenos.

Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan
Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino,
introducción y comentarios de
Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com


(continuará...

jueves 7 de enero de 2010

Xin Xin Ming_23


La dualidad depende de la unidad

二由一有
Èr yóu yî you,

一亦莫守
yî  yì mò shou.


Aunque la dualidad depende de la Unidad,
ni siquiera hay que apegarse a la Unidad.


El dos depende del uno de la misma forma que el uno depende del dos. No hay uno sin dos ni dos sin uno. Afirmando la Unidad, afirmamos al mismo tiempo la dualidad. Afirmando la dualidad, afirmamos al mismo tiempo la unidad. Por lo tanto, unidad y dualidad siguen siendo dos extremos de una dualidad.  Apegarse a uno de los dos extremos implica afirmar el otro ya que son inseparables. Las nociones duales son una fabricación de la mente humana. La noción de unidad también. Esta noción de unidad contrarresta el relativismo inherente a toda visión dualista. Las nociones duales contrarrestan el absolutismo inherente al monismo. Por ello, el budismo enseña a vivir la unidad en la diversidad y a reconocer la diversas formas a través de las cuales se manifiesta la unidad fundamental. Ni absolutismo ni relativismo. Ni monismo ni dualismo.  La realidad de la Vía viviente trasciende cualquier categoría al abarcarlas y trascenderlas todas.

Canto al Corazón de la Confianza
(Xìn Xîn Ming)
Jianzhi Sengcan, Tercer Patriarca Zen
Traducción directa del chino, introducción y comentarios de Dokushô Villalba
Ilustraciones de Annette Burnotte
Edición bilingüe
Publicado por Ediciones i.
www.edicionesi.com

(continuará...