Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_31

31.

Los monjes estaban sentados en la sala de meditación al atardecer. La sala se iba oscurenciendo poco a poco. 

Entonces Yaoshan dijo:

- Les enseñaré algo cuando el toro haya dado a luz.

Un monje dijo:

- En realidad el toro ya ha dado a luz. Si no nos enseñas nada es porque no quieres hacerlo.

Yaoshan dijo:

- ¡Enciendan la luz!

Pero el monje ya se había camuflado en el grupo.


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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 

Edición de Dokushô Villalba. 

Colección Textos de la Tradición Zen. 

Miraguano Ediciones, Madrid, 2009.

Fotografías de Dokushô Villalba

Nueva web con fotografías de Dokushô Villalba

http://www.wix.com/dokushovillalba/fotografias

El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos_15

Sobre  la felicidad y la satisfacción

por Kodo Sawaki (*)

Caligrafía de Jiun Sonja

El Dharma del Buda es eterno e ilimitado, ¿cómo podría encajar en el estrecho marco de la felicidad y de la satisfacción?

Como seres humanos que somos, tenemos conocimientos y satoris. Pero si no vamos más allá de lo que lo que las personas poseen, entonces nuestro satori es sólo nuestro, una propiedad personal. Lo que no es más que propiedad personal tuya no es nada al fin y al cabo.

¿Dices que sujeto y objeto son uno y llamas a eso tu satori? ¿Hablas de abandono y crees haber hallado de esta manera tu serenidad? Ése es un error muy extendido.

Dices querer deshacerte de tu ego. ¿No estarás en realidad intentando igualar a Buda? ¿A un Buda que te has creado conforme a tu propia idea?

¿Dices que la doctrina de Buda es difícil de entender? ¿Por qué te resulta tan difícil? Porque tratas de comprenderla privadamente, dentro de tu pequeño cráneo. ¡Si simplemente dejaras de hacerlo, no habría ningún problema!

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_27

27.

Yaoshan ordenó a monje que fuera a recolectar dinero para la comunidad. 

El monje se encontró con un tal Gan quien preguntó al monje de dónde venía. 

El monje dijo:

- Estoy aquí para expandir la enseñanza del Buda.

Gan preguntó:

- ¿Has traído alguna medicina? [1]

El monje dijo:

- ¿De qué estás enfermo?

Gan le dio dos piezas de plata [para que le dieta alguna medicina] y pensó para sí:

- Si en esta montaña hay alguien realmente inteligente, estas monedas regresarán a mí y las donaré de nuevo gustosamente. 

El monje regresó para informar a Yaoshan. 

Este le preguntó por qué había regresado tan pronto.

El monje dijo:

- Alguien me preguntó sobre la enseñanza del Buda. Puesto que le respondí adecuadamente me dio dos monedas de plata.

Yaoshan le pidió que repitiera las palabras exactas. 

Cuando el monje hubo terminado, Yaoshan dijo:

- Devuelve el dinero. Esa persona te ha engañado.

El monje devolvió el dinero.

Gan dijo:

- Después de todo, en esta comarca habita una persona realmente brillante.

Y le entregó al monje algunas monedas de plata más. 

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[1] El carácter chino yao que aparece en el nombre de Yaoshan significa “medicina”. 

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 

Edición de Dokushô Villalba. 

Colección Textos de la Tradición Zen. 

Miraguano Ediciones, Madrid, 2009.

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_26

26.

Una persona preguntó a Yaoshan:

- ¿Qué debería hacer en caso de emergencia?

Yaoshan dijo:

- No prestar atención a ningún otro asunto.

La misma persona preguntó:

- ¿Qué debería colocar sobre este altar?

Yaoshan dijo:

- ¡Nada!

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 

Edición de Dokushô Villalba. 

Colección Textos de la Tradición Zen. 

Miraguano Ediciones. 

Madrid, 2009.

El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos_14

Como todas las cosas
permanecen en la Verdad
Absoluta,
la apariencia externa
del mundo es eterna.
Caligrafía de Jiun Sonja

Soy como moho que crece en un rincón húmedo

por Kodo Sawaki (*)

Originalmente, zazen no significa otra cosa que practicar el samadhi de la clara luz del tesoro[1]. No se trata de 'lo que ese estado nos aporte' sino de retornar a ese estado original. Como el de un bebé lactante que se siente pleno siendo simplemente un bebé lactante. Por el contrario, hay gente que espera alcanzar algún tipo de conocimiento mediante la meditación zen. Eso no tiene nada que ver con zazen.

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_24

24.

Un monje, que también era maestro, dijo a Yaoshan:

- Tengo un problema, ¿me puede ayudar?

Yaoshan dijo:

- Te lo solucionaré en la sala del Dharma.

Después, una vez en la sala del Dharma, Yaoshan dijo:

- ¿Dónde está el monje que tiene el problema?

El monje dio un paso adelante y salió del grupo.

Yaoshan se levantó de su cojín de meditación, agarró al monje, le zarandeó y dijo:

- ¡Que todo el mundo preste atención! ¡Este monje tiene un problema!

Yaoshan empujó entonces al monje a un lado y regresó a sus aposentos.

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 
Edición de Dokushô Villalba. 
Colección Textos de la Tradición Zen. 
Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

Acerca del Genpo Merzel, fundador del BIG MIND

Owning My Responsibility

A Personal Statement from Genpo Merzel

I have chosen to disrobe as a Buddhist Priest, and will stop giving Buddhist Precepts or Ordinations, but I will continue teaching Big Mind.  I will spend the rest of my life truly integrating the Soto Zen Buddhist Ethics into my life and practice so I can once again regain dignity and respect. My actions have caused a tremendous amount of pain, confusion, and controversy for my wife, family, and Sangha, and for this I am truly sorry and greatly regret. My behavior was not in alignment with the Buddhist Precepts. I feel disrobing is just a small part of an appropriate response.

Lest there be any misunderstanding, my stepping down as a Soto Zen Buddhist Priest does not affect the status of anyone to whom I have given the precepts or ordination or  any other empowerments. I am also resigning as an elder of the White Plum Asanga. My actions should not be viewed as a reflection on the moral fabric of any of the White Plum members.

As Genpo Merzel, I will continue to bring Big Mind into the world and to train and facilitate people who wish to study with me. I will not give up on, and will still be available for people who wish to continue studying with me as just an ordinary human being who is working on his own shadows and deeply rooted patterns. 

With great humility I will continue to work on my own shadows and deeply rooted patterns that have led me to miss the mark of being a moral and ethical person and a decent human being. I appreciate all the love and support as well as the criticism that has been shared with me. Experiencing all the pain and suffering that I have caused has truly touched my heart and been the greatest teacher. It has helped open my eyes and given me greater clarity around my own dishonest, hurtful behavior as well as my sexual misconduct. I recently entered therapy and plan to continue indefinitely with it. I am in deep pain over the suffering I have caused my wife, children, students, successors and Sangha.

With Sadness and Love,

D. Genpo Merzel

Fuente: http://bigmind.org/Responsibility.html

Si alguien puede traducir el texto para los que no leen inglés ...

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_17

17.

Alguien preguntó a Yaoshan:

- ¿Qué sucede después de la muerte?

Yaoshan respondió:

- ¿Cuál era tu nombre antes de nacer?

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 

Edición de Dokushô Villalba. 

Colección Textos de la Tradición Zen. 

Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_15

15.

Un día en el que Yaoshan estaba sentado en meditación se le acercó un monje y le preguntó:

- ¿En qué piensas?

Yaoshan:

- Pienso en no pensar.

Monje:

- ¿Cómo puedes pensar en no pensar?

Yaoshan:

- No pensando.

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 
Edición de Dokushô Villalba. 
Colección Textos de la Tradición Zen. 
Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

RETIROS DE COSTURA DEL KESA 2011

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_14

14.

Un día Yaoshan preguntó a Yunyan qué estaba haciendo.

Yunyan respondió: Tan sólo como y cago.

Yaoshan dijo: ¿Dónde está tu ser real?

Yunyan dijo: Justo frente a ti.

Yaoshan: ¿A quién beneficia tu ociosidad?

Yunyan: Al cuerpo que come y caga.

Yaoshan: ¿Por qué no haces que el cuerpo y el espíritu funcionen juntos?

Yunyan: No te hagas falsas ideas con respecto a este cuerpo.

Yaoshan: ¿No puedo decir lo que he dicho?

Yunyan dijo: Puedes decir lo que quieras.

Yaoshan dijo: ¿Aun sigues tan sólo comiendo y cagando?

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". 
Edición de Dokushô Villalba. 
Colección Textos de la Tradición Zen. 
Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

El Zen es la mayor patraña de todos los tiempos_13

No eres tú quien practica zazen.

por Kodo Sawaki (*)

¿Cuál es en realidad el sentido de nuestra vida? ¡Nuestra vida no tiene ningún sentido! Gracias a zazen llegas finalmente a un punto en el que ya no esperas nada de la vida, ni siaquiera de zazen.

Dices que imitar al Buda no tiene nada de divertido. Si imitas a un ladrón te convertirás inmediatamente en ladrón. Lo magnífico de este vulgar cuerpo humano es que con él podemos imitar a Buda.

Con este cuerpo, que hasta hoy has entregado a los juegos de azar, puedes practicar zazen también y “entrar de golpe en la esfera del Tathagata”[1]. Esta entrada en la esfera del Tathagata se refiere al zazen practicado por una persona corriente que hasta un instante antes de entrar en ella, se agita nerviosa calculando las pérdidas y las ganancias.

PROGRAMA DE ESTUDIOS BUDISTAS

Los próximos días 4, 5 y 6 de Marzo 2011 tendrá lugar en el templo Luz Serena el primer seminario del Primer Curso del Programa de Estudios Budistas. 

Será impartido por Samuel Soriano, profesor de estudios Budistas por la CBSZ.

El tema del seminario es: El Buddha Shakyamuni y los orígenes del Buddha Dharma.

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_11

11.

Alguien preguntó a Yaoshan:

- ¿Cuál es la conducta budista más importante?

Yaoshan dijo:

- No alabar a nadie.

Esta persona preguntó:

- ¿Qué le sucede a mi mente cuando no alabo a nadie?

Yaoshan dijo:

- Tu mente no cambia aunque el mundo entero cambie.

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". Edición de Dokushô Villalba. Colección Textos de la Tradición Zen. Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

Dichos y Hechos de Yaoshan Weiyan_10

10.

Alguien preguntó a Yaoshan:

- ¿Cómo podemos evitar que las formas externas [1] nos confundan? 

Yaoshan dijo:

- Déjalas y no te molestarán.

La persona se quedó perpleja sin comprender nada. 

Yaoshan dijo:

- ¿Qué forma externa te está molestando en este momento?

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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos". Edición de Dokushô Villalba. Colección Textos de la Tradición Zen. Miraguano Ediciones. Madrid, 2009.

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[1] Por “formas externas” se refiere a los objetos de las cinco conciencias sensoriales, a saber: formas y colores, olores, sabores, texturas y sonidos.