AVALOKITESHVARA SUTRA
Título completo:
Versos del Capítulo XXV del Sutra del Loto de la Ley Sublime,
“la Puerta Universal del Noble Bodhisattva Avalokiteshvara”
Aryavalokiteshvara bodhisattva samantamukha parivarta nama sutra
El Sutra de Avalokiteshvara, más conocido en la tradición zen como el “Sutra de la Gran Compasión”, constituye originalmente el capítulo XXV –el XXIV en la versión sánscrita– del Sutra del Loto de la Ley Sublime, La Puerta Universal del Noble Bodhisattva Avalokiteshvara. Fue convertido en un sutra aparte por la escuela de la plataforma celestial (ch.: tiantai) y la escuela de meditación (ch.: chan) como soporte para las prácticas devocionales dirigidas a Avalokiteshvara, el bodhisattva que simboliza la Compasión Universal (sk.: mahakaruna).
El bodhisattva Avalokiteshvara, literalmente “El que percibe hacia abajo el sonido –clamor– del mundo”, es presentado aquí como una figura mítica de orden cósmico, un salvador universal al que el devoto puede recurrir en caso de necesidad para implorar su ayuda. El texto detalla situaciones harto comprometidas de las que uno puede ser rescatado por el bodhisattva, así como los múltiples aspectos bajo los que éste puede manifestarse a los seres de acuerdo a sus diferentes capacidades de visión y comprensión gracias a su provisión de medios hábiles (sk.: upaya-kaushalya).
La enseñanza de este sutra gira entorno a una poderosa práctica cuyo objetivo no es otro que la erradicación del sufrimiento humano. Consiste simplemente en la invocación sincera del nombre de Avalokiteshvara con una mente resuelta y unificada (jp.: isshin shomyo).
En principio, podría argüirse que invocar el nombre de Avalokiteshvara con una mente sufriente para liberarse del propio sufrimiento es tan inútil como pretender apagar el fuego con fuego. Pero la clave reside aquí en la unificación de la mente con su objeto primario de atención. Cuando la mente se concentra en Avalokiteshvara –que es compasión universal–, la mente misma se vuelve compasión universal, liberándose de todos sus sufrimientos.
A partir de dicho momento, la invocación del nombre de Avalokiteshvara es vista como la propia compasión “anunciándose a sí misma”, y no ya como un medio para un fin (la mente sufriente tratando de deshacerse de sí misma). Así, pues, lo que se quiere decir por “una mente resuelta y unificada” invocando el nombre de Avalokiteshvara no es sino el propio Avalokiteshvara anunciándose a sí mismo desde lo más íntimo de nuestro propio ser, lo cual no significa otra cosa que la Liberación Suprema.
Aquí no hay ninguna filosofía ni teoría compleja implicada; todo lo que se requiere para erradicar eficazmente el sufrimiento no es más que concentrar la mente en los sublimes atributos y potencias del bodhisattva de la Gran Compasión e invocar su nombre con fe y decisión. Debido a que esta forma de práctica puede ser seguida por cualquier persona, en cualquier situación, también se la denomina “la liberación que aparece en cada puerta” o “la puerta universal” (sk.: samantamukha”).
Los bodhisattvas han tomado votos extraordinarios para liberar a todos los seres de este océano de lágrimas, mientras ellos mismos permanecen en él desplegando su actividad salvífica. La recitación y el canto sincero de sus glorias pueden usarse para conectar con su campo de influencia y realizar dentro de uno mismo los ideales de sabiduría y compasión que encarnan. Y es que, cuando la dualidad sujeto-objeto cesa en la unificación de la mente, el bodhisattva invocado no es diferente del propio invocador.
El método no es novedoso, y lo encontramos ya, descrito en las colecciones de discursos del Canon Pali con el nombre de “el continuado recuerdo atento y consciente del Buda y sus atributos” (p. “buddhanusati”). El Buda enseña a sus discípulos a pensar en él y sus virtudes como si lo tuvieran delante de sus ojos; práctica que garantiza la acumulación de mérito y, en última instancia, el nirvana, la completa liberación de la rueda del sufrimiento (sk.: samsara).
Esta práctica conocería posteriormente un alto desarrollo en China y Japón, convirtiéndose en el elaborado sistema meditativo basado en la invocación del nombre (ch. py: nienfo; jp.: nembutsu). Ésta se centra sobre una diversidad de objetos de culto: escrituras –por ejemplo, el Sutra del Loto– y, sobre todo, budas y bodhisattvas mahasatvas como Avalokiteshvara.
El Sutra de la Gran Compasión consta de dos partes: la primera, consistente en una exposición en prosa de la enseñanza, fue traducida al chino por Kumarajiva (344 - 413) en 406 de la e.c.; la segunda, recapitulación resumida en forma versificada, fue añadida por Jñanagupta (523 – ca. 605) en 601 de la e.c. Bajo esta última forma se recita habitualmente en la escuela zen, y es también como la presentamos a continuación.
Miohorengekio Kanzeon bosatsu fumonbonge.
El Sutra de la Gran Compasión
“¡Oh, Muy Respetable Maestro de este mundo que posees la espléndida postura! De nuevo quiero hacerte una pregunta. ¿Por qué karma el hijo de Buda, llamado Kanzeon, es el Bodisatva de Aspectos Maravillosos?”
El Buda Sakiamuni responde al Bodisatva Muyini en forma de poema:
“Por favor, presta atención a la práctica del Bodisatva Kannon, cuyo poder puede realizarse inmediatamente por todas partes.
Sus votos son más profundos que el gran océano, eternamente inconcebibles. Este Bodisatva crea estos Grandes Votos con la ayuda de las miríadas de Buda.
Voy a explicártelo brevemente:
Si oyes su nombre, verás su cuerpo.
Si concentras tu espíritu sin dejar pasar nada en vano,
todos tus sufrimientos desaparecerán inmediatamente.
Si te persiguen y te arrojan a un fuego incandescente
y en ese momento te concentras sobre el poder de Kannon,
ese infierno en llamas se convertirá en un lago apacible.
Si te encuentras a la deriva en el inmenso océano,
si los demonios, los monstruos marinos y los dragones te amenazan,
y en ese momento te concentras en el poder de Kannon,
las olas no te tragarán ni nada podrá hacerte daño.
Si te encuentras en la cima del monte Sumi
y alguien te empuja arrojándote al abismo,
si en ese momento te concentras sobre el poder de Kannon,
flotarás en el cielo como el sol poniente.
Si unos hombres malvados te arrojan desde lo alto del monte Kongo,
si en ese momento te concentras sobre el poder de Kannon,
no sufrirás ni siquiera un rasguño.
Si te ves rodeado por asesinos, ladrones y malechores
que te amenazan empuñando espadas y cuchillos
y en ese momento te concentras sobre el poder de Kannon,
en cada uno de ellos se despertará el espíritu de la Compasión.
Si el rey te condena al patíbulo, si sobre tí cae el peso de una injusticia mortal,
concéntrate sobre el poder de Kannon,
las ataduras cederán y podrás recuperar la Perfecta Libertad.
Si alguien te envenena, si alguien te embruja o te persigue,
concentrándote sobre el poder de Kannon,
esas fechorías, por maléficas que sean, se volverán contra sus autores.
Si te encuentras con los demonios comedores de hombres,
con el dragón venenoso o con algunos de los muchos demonios,
concentrándote sobre el poder de Kannon,
esas fieras, por aterradoras que sean, huirán lejos.
Si las serpientes, las víboras, las cobras,
si los escorpiones te amenazan con sus venenos resplandecientes,
si te concentras sobre el poder de Kannon,
la pureza de este sutra los ahuyentará de tu lado.
Si el trueno ruge y los rayos rasgan el cielo,
si el huracan lo arrasa todo, casas, hombres, árboles,
concentrándote sobre el poder de Kannon,
estos fenómenos se convertirán en una brisa ligera.
Cuando todos los seres sensibles sufren mil tormentos y se exponen a grandes tribulaciones,
el poder de la sabiduría sublime de Kannon se manifiesta en este mundo para salvar de su horrores a todos los seres afligidos.
Kannon posee plenamente todos los poderes sobrenaturales.
Su sabiduría suprema se manifiesta universalmente.
No hay ningún lugar del mundo en el que el cuerpo de Kannon no pueda manifestarse.
Las miríadas de karmas nefastos, el infierno, el mundo animal y el demoníaco, el ciclo de nacimiento, vejez y muerte, todos estos sufrimientos están destinados a desaparecer.
Aparecerá la Observación Pura. La Sabiduría Ilimitada y la Compasión Infinita aniquilarán todo sufrimiento y la Alegría y la Felicidad reinarán universalmente, gracias a estos Votos para toda la eternidad pronunciados y sin manchas preservados.
La Pura Iluminación y el Sol de la Sabiduría romperán la oscuridad y fundirán las cadenas del fuego y del viento. El mundo de los seres sensibles brillará entonces eternamente. El sufrimiento será aniquilado gracias a esta Observación Compasiva, poderosa como el trueno.
Gracias a la virtud y al poder de la Compasión Universal una lluvia de néctar caerá sobre todos los seres y apagará el fuego ardiente de las pasiones.
Si te encuentras ante un juicio, en el palacio del gobernador,
si estás combatiendo a muerte en el campo de batalla
¡concéntrate sobre el poder de Kannon!
Todos los enemigos y calumniadores desaparecerán.
El sonido sublime del nombre Kanzeon, límpido como las olas del océano, suprime todos los ruidos de este mundo.
Si te concentras constantemente, sin ninguna duda, sobre el santo nombre de Kanzeon, el sonido puro y maravilloso de este nombre te será de una gran ayuda ante los sufrimientos y en el momento de enfrentarte a tu muerte.
Todos los seres sensibles, por numerosos que sean, serán regenerados en el Océano de su Infinita Felicidad, gracias a sus innumerables virtudes y a su mirada compasiva.
Por eso le debemos la más alta veneración.”
En este momento, el Bodisatva Muyini se levantó rápidamente de su asiento, se dirigió hacia el Buda y le dijo:
“Universalmente Venerado, todos los seres sensibles que oigan hablar del Sutra del Bodisatva Kanzeon y de las acciones que realiza en virtud de su Suprema Libertad, reconocerán sin duda el gran valor de sus méritos y virtudes y experimentarán su poder sobrenatural que se manifiesta universalmente.”
Después de que el Buda Sakiamuni hubo pronunciado estas palabras, ochenta mil seres sensibles dirigieron sus mentes hacia la Suprema y Perfecta Iluminación, anokutara sanmiakusan bodaishin.
Extraído de "Iluminación Silenciosa, Antología de textos soto zen".
Edición a cargo de Dokushô Villalba y Kepa Eguiluz.
Ediciones Miraguano, Madrid, 2010.
Texto del sutra en romanji para su recitación:
MIOHORENGEKYO KANZEON BOSATSU FUMONBONGÉ
Sê son miô sô gû
gâ kon yû mon pî
Bus-shî gâ in nen
miô î kan zê on
Gû soku miô sô son
gê tô mû yî nî
Niô chô kan non guiô
zen nô shô hô sho
gû zei yin niô kai
riak-ko fû shî guî
Yî tâ sen noku butsu
hotsu dai shô yô gan
gâ î niô riaku setsu
mon miô giû ken shin
shin nen fû kû kâ
nô metsu shô û kû
kê shî kô gai î
sui raku dai kâ kiô
Nen pî kan non riki
kâ kiô hen yô chî
Uaku hiô rû kô kai
riû giô shô kî nan
Nen pî kan non riki
hâ rô fû nô motsu
Uaku zai shû mî bû
î nin shô sui dâ
Nen pî kan non riki
niô nichi kô kû yû
Uaku hî aku nin chiku
dâ raku kon gô sen
Nen pî kan non riki
fû nô son ichi mô.
Uaku chî on zoku niô
kaku shô tô kâ gai
Nen pî kan non riki
gen soku kî yî shin.
Uaku sô ô nan kû
rin giô yoku yû shû
Nen pî kan non riki
tô yin dan dan ê.
Uaku shû kin kâ sâ
shû soku hî chû kai
Nen pî kan non riki
shaku nen toku guê datsu.
Shû sô shô doku yaku
sho yoku gai shin sha
Nen pî kan non riki
guen yaku ô hon nin.
Uaku gû aku râ setsu
doku riû shô kî tô
Nen pî kan non riki
yî ship-pû kan gai.
Niaku aku yû î niô
rî gê sô kâ fû
Nen pî kan non riki
shis-sô mû hen pô.
Gan ya giû buk-katsu
kê doku en kâ nen
Nen pî kan non riki
ô yî toku shô san.
Shû yô hî kon yaku
mû riô kî his-shin
Kan non miô chî riki
nô gû sê ken kû.
Gû soku yin zû riki
kô shû chî hô ben
Yip-pô shô koku dô
mû setsu fû gen shin
Shu yû shô aku shû
yî goku kî chiku shô
Shô rô biô shî kû
î zen shitsu riô metsu
Shin kan shô yô kan
kô dai chî ê kan
Hî kan giû yî kan
yô gan yô sen gô
Mû kû shô yô kô
ê nichi hâ sho an
Nô buku sai fû kâ
fû miô shô sê ken
Hî tai kai rai shin
yî î miô dai un
Yû kan rô hô û
metsu yô bon nô en
Yô shô kiô kan sho
fû î gun yin chû
Nen pî kan non riki
shû on shi-tai san
Miô on kan zê on
bon non kai chô on
Shô hî sê ken non
zê kô shû yô nen
Nen nen mos-shô guî
kan zê on yô shô
ô kû nô shî yaku
nô î sâ î ê kô
gû is-sai kû doku
yî guen yî shû yô
Fuku yû kai mû riô
ze kô ô chô rai.
Nî yî. Yî yî bô sâ. Soku yû zâ kî. Zen biaku butsu gon. Sê son. Niaku û shû yô. Mon zê kan zê on bô sâ hon. Yî zai shî gô. Fû mon Yî guen. Yin zû riki sha. Tô chî zê nin. Kû doku fû shô. Bus-setsu zê fû mon hon yî. Shû chû hachi man shî sen shû yô. Kai hotsu mû tô dô â noku tâ râ san miaku san bô dai shin.
