jueves, 10 de marzo de 2011
martes, 8 de marzo de 2011
Ser Tiempo
Nuestro ser, el ser de cada uno de nosotros, es “un ser en el tiempo”, según Heidegger. Para el maestro zen Dogen Zenji (1200-1254) “el ser es tiempo”. Para mí ambas afirmaciones son ciertas. Cada una de ellas enfoca un aspecto diferente del ser en su relación con el tiempo.
domingo, 6 de marzo de 2011
SHOJI, 'Vida y muerte', de Eihei Dogen
Texto.
 |
| Fotografía de Dokushô Villalba |
Si en vida y muerte hay Buda, no hay vida y muerte. También se ha dicho, si en vida y muerte no hay Buda, no nos engañamos respecto a vida y muerte.
Estas son las palabras de dos maestros zen, Kassan Zen'e y Jozan Shin'ei , que van al corazón del problema. Puesto que son palabras de hombres que han conseguido la vía no han sido establecidas y pronunciadas en vano.
Dichos y Hechos de Yunyan Dangsheng_1
1.
El maestro chan Yunyan
Dangsheng de Danzhou[1] nació en una
familia llamada Wang en Jianzhang, localidad de Zhongling[2].
Se convirtió en monje en el Templo Shimen cuando era bastante joven y
practicaba el Chan con el maestro Baizhang Huaihai[3].
Veinte años después, cuando ya no tenía afinidad alguna con Baizhang, se marchó
al templo de Yaoshan.
Más tarde, se estableció
en Hunan, en el monasterio del monte Yunyan (‘Cima de las Nubes’), por cuyo
nombre sería conocido.
[3]
Baizhang Huaihai (jp. Hyakujô Ekai, 720-814), principal sucesor en el Dharma de
Mazu Daoyi. Fue uno de los más famosos
maestros chan de todo el periodo Tang y principalmente es recordado por su
trabajo en relación a las reglas monásticas de la escuela chan que en siglos
posteriores pasó a convertirse en la norma para el budismo chino en general.
Fue un discípulo de Mazu Daoyi y
maestro de Huangbo Xiyun (jp. Ôbaku Kiun, 720-814).
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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos".
Edición de Dokushô Villalba.
Colección Textos de la Tradición Zen.
Miraguano Ediciones, Madrid, 2009.
viernes, 4 de marzo de 2011
Un cocinero/a para Luz Serena
El templo zen Luz Serena
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Dichos y Hechos de Yunyan Dangsheng_0
Yunyan Dangsheng (jap. Ungan Donjô, 784-841) fue discípulo de Yaoshan Weiyan (jp. Yakusan Igen, 751-834). Yunyan procedía de la
antigua Jianchang[1]. Aunque se
pasó más de veinte años estudiando bajo la dirección de Baizhang Huaihai (jap.
Hyakujô Ekai, 720-814) no pudo alcanzar la iluminación con él. Después de la
muerte de Baizhang, Yunyan visitó a numerosos maestros antes de madurar
completamente bajo la dirección de Yaoshan. Yunyan fue amigo íntimo de su
condiscípulo Daowu Yuanzhi (jp. Dôgo Enchi, f.d.). Las crónicas escritas sobre
los diálogos entre estos dos monjes tuvieron una amplia difusión y fueron
leídos y estudiados por las siguientes generaciones de estudiantes chan. Yunyan
vivió después en la Montaña Yunyan, en Tanzhou (cerca de la actual Changsha).
De entre sus discípulos destaca Dongshan Liangjie (jp. Tôzan Ryôkai), el
fundador de la escuela chan Caodong (jp. Sôtô).
Keizan Jokein recoge de
esta manera la memoria de Yunyan:
“El trigesimoséptimo patriarca fue el gran maestro Yunyan Dangsheng.
Durante veinte años fue discípulo de Baizhang y luego estudió con Yaoshan. En
cierta ocasión, Yaoshan le preguntó:
- ¿Qué Dharma enseña Baizhang?
Yunyan le contó lo siguiente:
Un día Baizhang entró en la sala y se encontró con que todos los
monjes estaban de pie peleándose. Baizhang los dispersó de inmediato con su
bastón. Luego les gritó:
- ¡Monjes! -y, cuando se volvieron, les espetó- ¿Qué es esto?
-¿Por qué no lo habías dicho antes? Gracias a ti, he podido encontrar
a mi hermano Huaihai [Baizhang]-dijo entonces Yaoshan.
Cuando escuchó estas palabras, el maestro Yunyan experimentó un gran
despertar.”
Circunstancias
El maestro era de la familia Wang y procedía de Jianchang, provincia
de Jiangxi. Abandonó su hogar siendo todavía joven. Luego estudió con Baizhang
durante veinte años sin éxito. Más tarde visitó a Yaoshan. Este le preguntó:
-¿De dónde vienes?
- De Baizhang -respondió el maestro.
-¿Cuál es la enseñanza que Baizhang transmite a los monjes? -insistió
Yaoshan.
-Normalmente dice “Tengo una expresión que encierra cien sabores”
-replicó el maestro.
-La sal sabe a sal y lo dulce sabe dulce. El sabor correcto no es ni
salado ni dulce. ¿Cuál es esa expresión que encierra cien sabores? -inquirió
nuevamente Yaoshan.
El maestro no supo qué responder.
-¿Qué es lo que quieres hacer con el nacimiento y la muerte que se
hallan frente a ti? -preguntó Yaoshan.
-Frente a mí no hay nacimiento ni muerte -respondió el maestro.
-¿Cuánto tiempo has estado con Baizhang? -preguntó el patriarca.
-Veinte años -respondió el maestro.
-Has estado con Baizhang durante veinte años y aún sigues siendo una
persona corriente -replicó Yaoshan.
En otra ocasión, Yunyan estaba sirviendo de pie a Yaoshan cuando éste
le preguntó:
-¿Qué Dharma enseñaba Baizhang?
-A veces decía: “Mirad más allá
de las tres afirmaciones, entended lo que trasciende los seis enunciados”,
respondió el maestro
-Lo que no tiene nada que ver con ello -replicó Yaoshan.[2]
En el año 841 Yunyan cayó
enfermo. Después de haber dado la orden de preparar el baño, llamó al abad del
monasterio y le dio instrucciones para que preparara un banquete al día
siguiente ya que un monje iba a abandonar el monasterio. Esa misma noche
falleció. Los restos de su incineración fueron repartidos en mil reliquias
sagradas que fueron dispuestas en su estupa. Yunyan recibió el nombre póstumo
de “Gran Maestro Sin Morada”.
Aparece en Dichos y Hechos de Dongshan, sección
3-14, 48 y 110-11; en las Crónicas del
Acantilado Azul, casos 70, 72 y 89; en el Libro del Silencio, casos 49 y 54 y en el capítulo 30 de las Crónicas de la Transmisión de la Luz.
[1]
Jianchang se encontraba a unos treinta kilómetros al norte de la actual
Nanchang, provincia de Jiangxi.
[2] Denkôroku, Crónicas de la Transmisión de la Luz, de Keizan Jokin. Traducción
de David González Raga. Editorial Kairós.
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Extraído de "Dichos y Hechos de tres maestros chan chinos".
Edición de Dokushô Villalba.
Colección Textos de la Tradición Zen.
Miraguano Ediciones, Madrid, 2009.
jueves, 3 de marzo de 2011
Monje por un mes en Tailandia
por Carmen Gómez Menor
Convertirse en un monje budista, o al menos vivir como ellos durante un mes, está ahora al alcance de cualquiera gracias al programa Aventuras del Espírituque ofrece la empresa Fang Valley, en la zona montañosa del norte de Tailandia, a escasos metros de la frontera con Birmania. Híbrido entre fundación y empresa turística, el objetivo de Fang Valley es impactar de manera positiva en la región y en el individuo, a base de ofrecer experiencias de auténtica inmersión cultural en esta remota zona de Tailandia.
Monje por un mes ofrece a hombres y mujeres la oportunidad de experimentar la vida de un monje budista en un templo de Tailandia, aprender a meditar y recibir clases sobre los principios del dhamma. Tanto iniciados en el budismo como novatos pueden participar en esta iniciativa que, desde 2008, atrae a curiosos de todo el mundo dos, tres o cuatro semanas.
El programa puede combinarse con una estancia en un pueblo tribal de los Lahu o de los Palaung, dos de las tribus que todavía sobreviven en la zona. Los clientes, nunca más de dos o tres al mismo tiempo, conviven con las tribus compartiendo sus comidas y durmiendo en sencillas cabañas de bambú, ayudándoles en sus quehaceres diarios mientras disfrutan del idílico paisaje de cataratas, montañas y naturaleza en estado salvaje del valle de Fang. Para quien, tras desvelar los secretos de la meditación y convivir con una familia local, quiera poner en práctica lo aprendido, el programa incluye la posibilidad de ejercer el voluntariado enseñando en alguna de las pequeñas y necesitadas escuelas locales.
La duración y las materias enseñadas dependen del candidato, pero incluso conversar en inglés con los alumnos y contarles cosas del mundo que desconocen es de gran valor para estos niños procedentes de las minorías étnicas que pueblan el norte de Tailandia. La estancia en el templo es gratuita, los participantes hacen donaciones y se pagan sus comidas, con un coste de unos 3 euros diarios aproximadamente.
¿Cuáles son las ventajas para el viajero que se atreva con semejante oferta? Además del interés meramente cultural que pueda tener profundizar en los principios y enseñanzas budistas para el foráneo occidental, la práctica diaria de la meditación y la austeridad de las condiciones suelen conducir a una mayor claridad mental y paz espiritual, según los testimonios que llenan su página web. Para quien huya del turismo tradicional la autenticidad de la experiencia, ya sea como monje o conviviendo con tribus locales, está garantizada.
¿Las dificultades? La austeridad de las condiciones –un templo no es un hotel 5 estrellas– y la dureza física de quien siga los 8 preceptos budistas necesarios para ser ordenado novicio –tan sólo dos comidas diarias antes de las 12 del mediodía, abstención de sexo y alcohol y madrugones, entre otros- hacen de esta experiencia un plato no apto para espíritus acomodados. Según el testimonio de Chris Nuttal, de Manchester, «soy una persona diferente a quien era hace un mes. Me conozco mejor a mí mismo y las experiencias que he tenido me han dejado una huella que nunca olvidaré».
Más información en www.fangvalley.com.
Conciencia Corporal y Meditación Zen
Abierto el plazo de reserva de plazas.
Importe: 275 € (taller, alojamiento y comidas incluidos).
Reserva de plaza: 75 €
Información e inscripción:
Secretaría Templo Luz Serena
96 230 10 55
luzserena@luzserena.net
sábado, 26 de febrero de 2011
viernes, 18 de febrero de 2011
Acerca del Genpo Merzel, fundador del BIG MIND
Owning My Responsibility
A Personal Statement from Genpo Merzel
I have chosen to disrobe as a Buddhist Priest, and will stop giving Buddhist Precepts or Ordinations, but I will continue teaching Big Mind. I will spend the rest of my life truly integrating the Soto Zen Buddhist Ethics into my life and practice so I can once again regain dignity and respect. My actions have caused a tremendous amount of pain, confusion, and controversy for my wife, family, and Sangha, and for this I am truly sorry and greatly regret. My behavior was not in alignment with the Buddhist Precepts. I feel disrobing is just a small part of an appropriate response.
Lest there be any misunderstanding, my stepping down as a Soto Zen Buddhist Priest does not affect the status of anyone to whom I have given the precepts or ordination or any other empowerments. I am also resigning as an elder of the White Plum Asanga. My actions should not be viewed as a reflection on the moral fabric of any of the White Plum members.
As Genpo Merzel, I will continue to bring Big Mind into the world and to train and facilitate people who wish to study with me. I will not give up on, and will still be available for people who wish to continue studying with me as just an ordinary human being who is working on his own shadows and deeply rooted patterns.
With great humility I will continue to work on my own shadows and deeply rooted patterns that have led me to miss the mark of being a moral and ethical person and a decent human being. I appreciate all the love and support as well as the criticism that has been shared with me. Experiencing all the pain and suffering that I have caused has truly touched my heart and been the greatest teacher. It has helped open my eyes and given me greater clarity around my own dishonest, hurtful behavior as well as my sexual misconduct. I recently entered therapy and plan to continue indefinitely with it. I am in deep pain over the suffering I have caused my wife, children, students, successors and Sangha.
With Sadness and Love,
D. Genpo Merzel
Fuente: http://bigmind.org/Responsibility.html
Si alguien puede traducir el texto para los que no leen inglés ...
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