jueves, 17 de junio de 2010

ENTREVISTA A DOKUSHO VILLALBA EN LA COPE CANTABRIA







El martes 15 de junio, el maestro zen Dokushô Villalba fue entrevistado por Cristina Jiménez en el programa La mañana en Cantabria, de Radio Cope Cantabria.















También estuvo presente y participó en el programa Victoria Fernández, responsable del Grupo Zen de Santander.


Podcast de la entrevista:

viernes, 4 de junio de 2010

La mujer en el budismo, según Eihei Dôgen


El fin de semana del 11 al 14 de junio, impartiré en el Monasterio del Soto, Cantabria, un seminario sobre el capítulo del Shôbôgenzô titulado Raihai Tokuzui. Raihai es un término dificil de traducir pues incluye una amalgama de significados tales como veneración, devoción, respeto, admiración, entrega, confianza, abandono, obediencia, etc. Se le llama raihai, por ejemplo, a las postraciones budistas. Tokuzui es una expresión japonesa de origen chino que significa "obtener la médula", entendiendo por médula lo esencial, lo más valioso. El título de este capítulo puede ser entendido como obtener la médula del maestro a través de raihai. Dôgen describe cuál debe ser la actitud de los discípulos y estudiantes con respecto al maestro, o a la maestra.

En este texto, más que en ningún otro, Dôgen aborda el asunto de la posición y la función de la mujer en las comunidades budistas japonesas y chinas, con una amplitud de miras muy actual y sorprendente para el un líder espiritual del siglo XIII.

A continuación, un extracto del Raihai tokuzui, cuya versión en español acabo de concluir en estos días:

Hoy día hay mucha gente que es profundamente ignorante y que cree que las mujeres son únicamente objetos de lujuria. Así es como las ven y no quieren corrregir su manera de percibir. Los seguidores del Buda no deberían comportarse de esta manera.

Si se desprecia a las mujeres viéndolas únicamente como objetos de lujuria, ¿no se debería despreciar igualmente a todos los hombres? En lo que se refiere al deseo sexual, los hombres también pueden ser objetos [de atracción sexual], al igual que las mujeres. Los que no son ni mujeres ni hombres igualmente pueden ser objetos de deseo; los fantasmas y las ensoñaciones de  flores en el cielo  también pueden ser objetos de deseo. A veces, el deseo ha sido generado por una imagen reflejada en el agua. Otras, el deseo ha sido generado por el sol brillando en los cielos. Los dioses y las diosas pueden ser objetos de atracción sexual e incluso los demonios pueden serlo. Es imposible contar el número de causas que estimulan el deseo sexual. Aunque se ha dicho que existen 84.000 objetos [en el cosmos]. ¿Vamos a despreciarlos todos? ¿Vamos a dejar de contemplarlos?

En el Vinaya se dice:

En el hombre hay dos lugares; en la mujer hay tres lugares. [La violación de esos lugares] constituye una falta imperdonable que requiere la expulsión de la comunidad". (1)

Si tuviéramos que despreciar a las personas por el hecho de ser suceptibles de convertirse en objeto de deseo sexual, entonces los hombres y las mujeres tendríamos que despreciarnos los unos a los otros. Y si esto fuera así, no habría manera de cruzar [a la otra orilla]. Las implicaciones de esta verdad deben ser examinadas cuidadosamente.

Es cierto que algunos no-budistas no toman esposas, pero eso no quiere decir que no sigan siendo no-budistas, puesto que siguen albergando opiniones erróneas y porque no han entrado en el buddhadharma. Entre los discípulos laicos del Buda hay muchos que son esposos o esposas. Pero no hay nadie ni entre los humanos ni entre los dioses que les llegue a los discípulos laicos del Buda a la altura de los hombros.

En la China de los Tang hubieron monjes ignorantes que hicieron estos votos:

Durante mucho tiempo, durante muchas vidas, durante muchas generaciones, hago el voto de no mirar nunca a una  mujer”.

¿En qué enseñanzas se basa esto? ¿Se basa en las enseñanzas de los Budas? ¿Se basa en las enseñanzas de los no-budistas? ¿Se basa en las enseñanzas de Mara? ¿De qué ofensas son culpables las mujeres? ¿De que virtudes están dotados los hombres?  Para las personas malvadas, éstas se encuentran solamente en los hombres. Para las personas buenas, éstas se encuentran también en las mujeres. La aspiración de recibir el Dharma y la búsqueda de la liberación no dependen ciertamente de que se sea hombre o mujer. Si las ilusiones no han sido disueltas, tanto da que se sea hombre o mujer, esas ilusiones siguen estando no disueltas. Cuando las ilusiones han sido disueltas y se experimenta la verdad, no hay diferencia entre el hombre y la mujer. Además, si haces el voto de no mirar nunca a una mujer, ¿debes entonces rechazar a las mujeres cuando proclamas:

Por numerosos que sean los seres,
hago el voto de liberarlos a todos”? (2)

Si las rechazas, no eres un bodhisattva. ¿Llamarías a esto “la compasión de los Budas”? Puesto que [los monjes que hacen el voto de no mirar a una mujer] están profundamente intoxicados por el vino de los sravaka (3), esas son palabras estúpidas inducidas por la ebriedad. Los seres humanos y los dioses no deberían creer en [esta cháchara].

Por otra parte, si desprecias a aquellos que han cometido faltas en el pasado, entonces deberías despreciar también a los bodhisattvas. Si desprecias a la gente porque probablemente cometerán faltas en el futuro, entonces deberías despreciar también a todos los bodhisattvas cuya motivación es la realización de la budeidad. Si desprecias a la gente de esta manera, tendrás que despreciarlos a todos.  Entonces, ¿cómo realizarás el Dharma del Buda?

Palabras tales como “hago el voto de no mirar nunca a una mujer” son la cháchara loca de gente ignorante que no entiende el Dharma del Buda. ¡Qué triste!

De acuerdo a dicho voto, Sakiamuni y todos los bodhisatvas del mundo son culpables de haber cometido tal falta. ¿O crees que sus mentes iluminadas son más superficiales que la tuya? Deberías reflexionar sobre esto con calma. Puesto que este voto no existía en tiempos de los ancestros que recibieron la transmisión del Dharma y de los bodhisatvas que fueron contemporáneos del Buda, debes pensar con detenimiento si eso se desprende o no de las enseñanzas del Buda. Si actúas en conformidad con este voto, no sólo no podrás liberar a las mujeres, sino que cuando las mujeres que han realizado el Dharma salgan al mundo para proclamarlo en beneficio de los seres hombres y de los dioses, entonces no podrás ir a escucharlas. Si no vas a escuchar su enseñanza, entonces no eres un bodhisattva; eres un no-budista.

Cuando hoy día reflexionamos sobre el gran país de los Song, podemos darnos cuenta de que algunos monjes parecen haber practicado un largo período de tiempo flotando en el mar del nacimiento y la muerte, contando vanamente los granos de arena en la playa. Por otra parte, hay algunas mujeres que han ido a interrogar a amigos de bien sobre el Dharma y que, después de haber hecho agotadores esfuerzos para seguir la Vía, se convirtieron en guías y maestros de los seres humanos y de los dioses. Tenemos el ejemplo de la anciana que no quiso vender sus rosquillas al maestro Deshan, prefiriendo en lugar de ello arrojarlas al suelo. ¡Qué triste es que, aunque Deshan era un monje varón, había malgastado su tiempo en vano, contando los granos de arena en la playa sin obtener, ni siquiera en sueños, un vislumbre del Dharma de Buda!

Cuando mires un objeto, debes aprender a comprenderlo claramente. Si aprendes a verlo sólo como algo que temer y de lo que hay que huir, estás siguiendo la enseñanza y la práctica de los sravaka hinayana. Si huyes del este y te ocultas en el oeste, te darás cuenta de que en el oeste también hay objetos. Aunque creas que tu huída ha sido beneficiosa, si no comprendes con claridad el asunto, los objetos persisten tanto en lugares lejanos como en lugares cercanos. Cuanto más te alejes de los objetos, mayor será tu apego a ellos.


Escrito en Koshoji el día antes del solsticio de invierno, primer año de la era Ninji.
[20 December 1240] por Dôgen


Traducido al inglés por Stanley Weinstein
Traducción del inglés al español de Joaquín López.
Versión definitiva de Dokushô Villalba

Notas

(1). Dogen parafrasea aquí uno de los Vinayas, muy probablemente un pasaje de la Cuarta Sección del Vinaya (Sifen lu, en chino), que dice que un monje es culpable de una falta imperdonable si inserta, con “intención lujuriosa”, su pene en el ano o la boca de un hombre o en el ano, la vagina o la boca de una mujer.
(2). El primero de los cuatro grandes votos que hace el bodhisattva.
(3). Sravakas en sánscrito, se designa así a los seguidores del budismo theravada, cuya meta religiosa es la propia liberación del samsara.
(4). Sobre esta historia véase el capítulos “Shin Fukatoku”del Shôgôbenzô.


SEMINARIO DE ESTUDIOS BUDISTAS ZEN

Seminario Genzô-e,
Enseñanzas sobre el Shôbôgenzô
impartidas por el maestro zen 
Dokushô Villalba
en el Monasterio del Soto
Cantabria
11-13 Junio 2010


Shôbôgenzô, la Preciosa Visión del Dharma Verdadero

El Shôbôgenzô es la obra mayor del maestro zen Eihei Dôgen (1200-1254), que fue quien introdujo la tradición budista soto zen en Japón en el siglo XIII.
Compuesto por 95 capítulos, recoge las enseñanzas impartidas por el maestro Dôgen a sus discípulos a lo largo de treinta años. El Shôbôgenzô está considerado como la obra maestra de la filosofía budista zen japonesa, fiel heredera de la tradición Chan de China.

 Raihai Tokuzui, “Obtener la médula a través de raihai”

Durante este fin de semana, el maestro Dokushô Villalba comentará el capítulo del Shôbôgenzô titulado Raihi Tokuzui, que puede ser traducido como Obtener la médula mediante raihai, y trata sobre la actitud básica del estudiante zen con respecto al maestro. ¿Qué actitud debe adoptar el discípulo con respecto al maestro? ¿Quién puede ser considerado como maestro zen? También encontramos en este capítulo la visión del maestro Dôgen sobre la mujer y su función y posición en el budismo.

 En el capítulo Raihai tokuzui encontramos las siguientes palabras de Sakiamuni Buda:

“Cuando encontréis a un maestro que proclame el Despertar supremo (anokutara sanmyaku sanbodai shin) no debéis preocuparos de su clase social, ni de su nacionalidad. No debéis considerar su apariencia. Respetad solamente su sabiduría y su iluminación”.














El seminario será impartido por el maestro zen 
Dokushô Villalba, quien recibió la ordenación de monje zen en 1978 del venerable maestro Taisen Deshimaru roshi y en 1987 la Transmisión del Dharma de su segundo maestro, el venerable Shuyu Narita roshi. Es el fundador y presidente de la Comunidad Budista Soto Zen española y fundador y director espiritual del Templo Luz Serena.



Lugar:      Monasterio del Soto (Soto-Iruz)  www.monasteriodelsoto.com
Llegada:  Viernes 11 Junio a las 18h.
Partida:    Domingo 13 Junio, tras la comida.
Importe:   200 € (para reservar plaza hay que ingresar 50€ en la 
                C/C: 0049 5860 21 2895023834 Banco de Santander)
Organiza: Grupo Zen de Santander
Tlfno.       6686 48 21 42 / 942 840 443
                grupozensantander@gmail.com
                http://zensantander.blogspot.com



Grupo Zen de Santander
Comunidad Budista Soto Zen
C/ Joaquín Bustamante 10
(debajo gimnasio Seúl)
39011- Santander
686 482 142
942 840 443
grupozensantader@gmail.com
www.gzs.luzserena.net

jueves, 3 de junio de 2010

Lectura de tesis doctoral






Nuestra querida amiga Caroline Dornelles Peressutti, que durante los últimos meses ha estado trabajando con algunos practicantes de zazen miembros de la Comunidad Budista Soto Zen, presentará finalmente su tesis doctoral el 14 de Junio a las 11h. en la Sala de Grados de la Facultad de Ciencias del Mar, Edificio de Ciencias Básicas, Campus Universitario de Tafira, Gran Canaria.

El tema de la tesis es "Anális multiescala de la variabilidad de la frecuencia cardíaca en diferentes niveles de meditación zen: influencias específicas en la regulación autonómica asociadas al tiempo de práctica meditativa".

Todos los miembros de la sangha y conocidos están invitados a la lectura de la tesis.


martes, 1 de junio de 2010

GENZO-E EN TENERIFE




Participantes del seminario Genzo-e celebrado en el dojo zen de Santa Cruz de Tenerife, el último fin de semana de mayo.

martes, 25 de mayo de 2010

CONFERENCIA PUBLICA









El jueves día 27, a las 20.30 horas el maestro Dokushô Villalba dará una conferencia pública sobre Budismo Zen en la Sala de Prensa del periódico El Día.
Avda. Buenos Aires, 71
Santa Cruz de Tenerife
Tenerife

Asistencia es gratuita.

sábado, 8 de mayo de 2010

Nuevo libro: ILUMINACION SILENCIOSA



Iluminación Silenciosa
Antología de Textos Soto Zen
Miraguano Ediciones
366 pags.





Miraguano Ediciones acaba de publicar un nuevo volumen de la colección Textos de la Tradición Zen. Se trata de "Iluminación Silenciosa: antología de textos soto zen".
PRÓLOGO
El año pasado, la colección Textos de las Tradición Zen cumplió veinticinco años de existencia. En efecto, la colección vió la luz en el 1984 con la publicación de su primer título, que no podía ser otro que El Sutra de la Gran Sabiduría, en la versión comentada del maestro zen Taisen Deshimaru.

Para celebrar el acontecimiento decidimos preparar una Antología de Textos Zen que sintetizara en un solo volumen el espíritu y la forma de la colección. El resultado es la obra que el lector tiene en sus manos en estos momentos.

Siguiendo el espíritu de la colección y la historia del Budismo Zen, hemos tomado como coordenadas los Tres Países (India, China y Japón) en los que la tradición zen ha dado lo mejor de sí hasta el momento.

He trabajado en la traducción y comprensión de la mayor parte de los textos aquí incluídos durante años. De hecho, sigo haciéndolo, puesto que estos textos forman parte del estudio de la Vía en la Comunidad Budista Soto Zen española. Aunque será necesario continuar puliendo estas traducciones, considero que se encuentran en un punto adecuado de madurez y claridad.

He elegido para esta ocasión los textos más representativos de la tradición soto zen. Y he tenido la inmensa fortuna de contar con la brillante inteligencia y espíritu despierto de Kepa Eguiluz, quien ha enmarcado de forma impecable cada texto en su contexto y lo ha anotado con la minuciosidad y penetración de los antiguos estudiosos.

Espero que el lector interesado en profundizar en esta Vía tres veces milenaria pueda encontrar en esta obra muchas puertas de acceso al Dharma al que no se puede acceder por ninguna puerta

Mi agradecimiento a mi discípulo y colaborador Kepa Eguiluz, cuya comprensión y conocimiento de la Vía me admira y me enorgullece.

Y un agradecimiento muy especial y emotivo a mis editores y amigos de Miraguano Ediciones por haber creído en este proyecto editorial allá por 1984  y por seguir creyendo en él veinticinco años después.

En el templo Luz Serena,
el 15 de enero del 2010,
mientras las ramas de los pinos crujen bajo el peso de la nive.

Shamon Dokushô Villalba

* * *
Índice de la obra

Prólogo
Introducción
Convenciones

India

* Presentación
* Sutra del Corazón (sk.: Hridaya-sutra; ch.: Xinjing; jp.: Shingyo).
* Sutra del Diamante (sk.: Vajracchedika-sutra; ch.: Jingangjing; jp.: Kongokyo)
* Sutra de la Gran Compasión  (sk.: Avalokiteshvara-sutra; ch.: Guanyinjing; jp.: Kannongyo, Kanzeon Bosatsu Fumonbonge)
* Versos sobre el Lapso de Vida del Tathagata (sk.: Tathagatayus-pramana-parivarta; ch.: Rulai Shouliang; jp.: Nyorai Juryohonge)

China

* Presentación
* Canto al Corazón de la Confianza (ch.: Xinxinming; jp.: Shinjinmei, Shinjin-no-mei), de Jianzhi Sengcan.
* Canto del Verdadero Dharma  (ch.: Zhengdaoge; jp.: Shodoka), de Yongjia Xuanjue
* Canto a la Ermita del Tejado de Paja (ch.: Caoanke; jp.: Soanka), de Shitou Xiqian
* La Esencia y los Fenómenos son No-dos (ch.: Candongqi; jp.: Sandokai), de Shitou Xiqian
* Canto del Samadhi del Espejo Precioso (ch.: Baojing Sanmeige; jp: Hokyo zanmaika), de Dongshan Liangjie
* Versos sobre las Cinco Posiciones (ch py.: Wuweisong; jp: Hensho goi), de Dongshan Liangjie
* Canto a la Luz Serena  (ch.: Mozhaoming; jp.: Mokushomei), de Hongzhi Zhengjue

Japón

* Presentación
* La Realidad Manifiesta (jp.: Shobogenzo Genjokoan) de Eihei Dogen
* Vida-muerte (jp.: Shobogenzo Shoji) de Eihei Dogen
* Instrucciones al Cocinero Jefe del Monasterio (extracto). (jp.: Tenzo Kyokun) de Eihei Dogen
* Para la Difusión Universal de los Principios de Zazen  (jp.: Fukanzazengi) de Eihei Dogen
* Principios de Zazen (jp.: Zazengi) de Eihei Dogen
* La Aguja de Acupuntura de Zazen (jp.: Zazenshin) de Eihei Dogen
* Recomendaciones para la Práctica de Zazen (jp.: Zazen yojinki) de Keizan Jokin
* Las Tres Clases de Practicantes de Zazen (jp.: Sankon zazen setsu) de Keizan Jokin

La obra puede ser adquirida en las principales librerías, en la web de la editorial y en los centros en integrados a la Comunidad Budista Soto Zen.

miércoles, 5 de mayo de 2010

Ciclo de enseñanzas sobre el Shôbôgenzô



Shôbôgenzô, Preciosa Visión del Dharma Verdadero, es la obra mayor del maestro zen Eihei Dôgen (1200-1254), que fue quien introdujo la tradición budista soto zen en Japón en el siglo XIII.
Compuesto por 95 capítulos, recoge las enseñanzas impartidas por el maestro Dôgen a sus discípulos a lo largo de treinta años. El Shôbôgenzô está considerado como la obra maestra de la filosofía budista zen japonesa, fiel heredera de la tradición Chan de China.

Durante el próximo trimestre, el maestro zen Dokushô Villalba hará una gira por varias ciudades españolas para impartir ciclos de enseñanzas sobre el Shôbôgenzô:



 En Zaragoza, del 21 al 23  de Mayo: Comentarios sobre el capítulo Busshô, La naturaleza de Buda.
 
El Buda Sakiamuni dijo: 
“Todos los seres vivientes poseen totalmente la naturaleza de Buda. El Tathagata mora constantemente en ellos, sin ningún cambio ”.
Es así como el gran maestro Sakiamuni hizo girar la Rueda del Dharma, rugiendo como un león. Esta es la esencia y la visión iluminada de todos los Budas y Patriarcas. Veintiocho generaciones en India y veintitrés en China la han perpetuado de generación en generación".
Shôbôgenzô Busshô

En Tenerife, del 28  al 30 de Mayo: Comentarios al capítulo Shinjin Gakudô, El estudio de la Vía con el cuerpo-mente.

“Si realmente fundimos “el que ve” con el “lo visto”, cada cosa será comprendida según su propia perspectiva. Usualmente consideramos los objetos naturales tierra, ríos, luna sol, estrellas como cosas exteriores a nuestra mente. Pero, de hecho, esas cosas son nuestra mente misma. No penséis, sin embargo, que esas cosas están dentro de nuestra mente. Abandonad las nociones de interior y de exterior, de entrar y de salir. La mente unificada no está fuera ni dentro, no viene ni va".
Shôbôgenzô Shinjin gakudô
 
En Santander, del 11 al 13 de Junio: Comentarios al capítulo Raihi Tokuzui, Obtener la médula mediante la entrega.

Sakiamuni Buda dijo : “Cuando encontréis a un Maestro que proclame el Despertar supremo (anokutara sanmyaku sanbodai shin) no debéis preocuparos de su clase social, ni de su nacionalidad. No debéis considerar su apariencia. No debéis ocuparos de sus faltas ni de su comportamiento. Respetad solamente su sabiduría”.
Shôbôgenzô Raihai tokuzui

TAISEN DESHIMARU in memoria

 
 
El 30 de Abril se cumplió el 28º Aniversario de la muerte de Taisen Deshimaru, mi primer maestro zen, quien me ordenaría monje budista zen en París, en 1978.
Como cada año, en el templo Luz Serena tuvimos una ceremonia conmemorativa en el Círculo de los Ancestros, donde se encuentran depositadas las cenizas de mi segundo maestro zen Shuyu Narita.
 
Mokudô Taisen Deshimaru (1914-1982), Yasuo Deshimaru nació en Kyushu, provincia de Saga, Japón. Fue criado por su abuelo, un antiguo samurai de los de antes de la Revolución Meiji, y por su madre, una devota practicante de la escuela budista Jodo Shinshu. Joven muy inquieto, abandonó las prácticas religiosas de su madre y estudió el cristianismo con un ministro protestante antes de decidir finalmente que tampoco eso estaba hecho para él. Inicialmente se interesó por el budismo Rinzai pero, después de alguna experiencia traumática durante una sesshin, vió que ese no era su camino. Trató de abrirse paso como hombre de negocio sin mucho éxito y sintiendo una gran insatisfacción. Al conocer a Kodo Sawaki se hizo rápidamente su discípulo y le siguió durante años como practicante laico, participando en las sesshin que el maestro Sawaki dirigía acá y allá. En numerosas ocasiones le pidió a su maestro la ordenación sacerdotal pero éste se la negó en todo momento, alentándole a que continuara una práctica laica en medio del mundo y alejada de la clase sacerdotal.

Al estallar la segunda guerra mundial, Deshimaru intentó alistarse en el ejercito como voluntario y labrarse una carrera heróica, pero fue rechazado a causa de su miopía. Contratado por el emporio Mitsubishi fue enviado a la isla de Bangka, en Indonesia, para hacerse cargo de la explotación de unas minas de hierro, imprescindible para la fabricación de armamento.

En la isla de Bangka entabló amistad con ciudadanos chinos, indonesios y europeos que allí residían y organizó grupos de meditación zen con ellos.  El ejercito japonés de ocupación ejercía un férreo control sobre la población, llegando a ejecutar sumariamente a muchos de sus habitantes. Deshimaru se opuso a estas ejecuciones y debido a ello fue considerado traidor a la nación y fue encarcelado y condenado a muerte. Poco antes de su ejecución, fue liberado por influencia de algunos oficiales de alto rango. Fue enviado a un campo de prisioneros en Singapur, donde compartió suerte con los soldados norteamericanos capturados. Meses después, la guerra concluyó y Deshimaru regresó a Japón. Restableció el contacto con su maestro al que seguiría durante los siguientes catorce años. Sawaki Roshi continuó rechanzado sus reiteradas solicitudes de recibir la ordenación monástica, pero finalmente, cuando se encontraba en su lecho de muerte, en 1965, accedió a ello, oficiando su ordenación sacerdotal con la asistencia de Kosho Uchiyama Roshi, otro de los sucesores de Kodo Sawaki.

En 1966, el fundador de la Macrobiotica, Osawa, organizó un gran congreso en Tokyo y pidió a Deshimaru que impartiera una introducción a las meditación zen para los cientos de participantes que acudirían de Estados Unidos y Europa. Osawa falleció antes de que tuviera lugar el congreso y Deshimaru tuvo que asumir gran parte de la organización. Así fue como entró en contacto con un grupo macrobiotico francés, que más tarde le invitaría a viajar a Paris para dar a conocer el Zen en Europa.

En 1967, Deshimaru, dejando en Japón esposa e hijos, viajó a Europa. Su plan inicial era continuar hasta Estados Unidos, pero las vicisitudes, sus escasos recursos económicos y la demanda de los franceses le hicieron cambiar de opinión y se afincó en París. Los primeros años fueron muy difíciles. Sus discípulos más antiguos y cercanos cuentan que Deshimaru pensaba continuamente en volver a Japón ya que sentía que su labor no estaba teniendo éxito. Hay que recordar que Deshimaru no había seguido ningún tipo de formación monástica en Japón y que las autoridades de la Sôtôshu Shumucho no respaldaban su iniciativa, ya que carecía por completo de cualquier tipo de cualificación oficial. En los medios sôtô zen japoneses de los sesenta Deshimaru era un perfecto desconocido y aquellos que sabían de sus andazas lo consideraban mayormente como un aventurero. Pero en Francia, cada vez más personas acudían a sus conferencias y retiros y su suerte cambió a mediados de los setenta. El entonces Ministro francés de Cultura, André Malraux se interesó por su labor y le facilitó un atelier en la rue Pernety, en el que Deshimaru y sus discípulos más antiguos fundaron la Asociación Zen International y el Dojo zen de París. Poco a poco, la noticia del  éxito de su misión fue llegando a oídos de las autoridades sôtô zen japonesas y aquellos que en un principio le cerraron las puertas comenzaron a interesarse por lo que estaba haciendo en Europa. De forma que en 1970, la Sôtôshu Shumucho decide reconocerlo, nombrándole kaikyosokan (director general del sôtô zen en Europa), después de que recibiera la transmisión del Dharma del entonces abad de Eiheiji y director general de la Sôtôshû Shumucho, Yamada Reirin Zenji. En apenas una semana, Deshimaru pasó de ser un simple monje desconocido en Japón a Director General de la escuela Sôtô Zen en Europa.

Bajo el impulso de Taisen Deshimaru se crearon más de cien centros zen en Europa. En 1979 fundó el templo Zendonien, o La Gendronière, cerca de la ciudad francesa de Blois. Escribió numerosos libros y traducciones de textos zen tradicionales y ordenó a varias centenas de monjes y monjas zen.

Desgraciadamente falleció sin haber transmitido el Dharma a ninguno de sus discípulos, pero la práctica que había traído a Europa ha continuado hasta nuestros días. Falleció en un hospital de Tokyo abril del 1982, de cáncer de páncreas. Sus cenizas reposan en La Gendronière.

Entre sus principales discípulos se encuentran Etienne Mokudo Zeisler, Kosen Thibault, Yuno Rech, Dokan Crepon, Doko Triet, Reigen Wan-Genh, Barbara Kosen, Taiun Faure, Missan Bovay, Taiten Guareschi, Tenryû Tenbreul, Dokushô Villalba, Fukusen Hotzapfel, Kengan Robert, entre otros muchos.
 
Extraído del libro "Budismo: Hictoria y doctrina. ZEN. Vol. III". Ediciones Miraguano. Madrid, 2009.

    Círculo de los Ancestros en el templo zen Luz Serena, Comunidad Valenciana, España.