Vive la vida simplemente siguiendo la voz del Dharma. De esta manera tu
vida misma será religión. La religión no puede ser ningún ideal, ninguna
conquista intelectual. Consiste en que este cuerpo, esta masa de carne y
sangre, este saco de células, este nido de bacterias se mueva según la
verdadera enseñanza. Cuando la actividad de este cuerpo está unificada con el
movimiento del verdadero Dharma, lo que este cuerpo hace se denomina práctica.
Cuando se habla de práctica, la gente lo relaciona con ponerse bajo una
cascada[1]
o practicar zazen. No es así. Práctica significa vivir la vida impulsado por el
Buda.
La gente piensa que la práctica del zen es algo muy complicado. Pero la
práctica no es más que vivir nuestra vida cotidiana. Práctica es nuestra
actitud ante la vida. Dogen Zenji llama a esto gyobutsu (práctica del
Buda). Practicar la Vía del Buda significa realizar todas las actividades de la
vida cotidiana, con este cuerpo, sobre la base de zazen.
Separado de la vida cotidiana el Budismo es algo muerto. Todos los
aspectos de tu vida han de ser la Vía del Buda.
Si no pones cuidado, la enseñanza del Buda se convertirá para ti en un
ideal. Sería un gran error. La enseñanza del Buda es una actitud. Por eso se
dice: “Tu conducta es el Dharma del Buda. Su esencia se expresa en el modo como
haces las cosas”. No seas tan tonto como para creer que eso significa que hay
que seguir las reglas de conducta como un robot. En zazen no debes caer en
ninguno de los dos extremos. Comienza con la práctica de tu cuerpo, acompasando
tu longitud de onda con la de los Budas y Patriarcas y manteniéndote abierto a
todo lo demás.
Mi fe es zazen, es sentarme. “Tu conducta es el Dharma del Buda. Su
esencia se expresa en el modo como haces las cosas”. Sólo mediante esta
práctica encontramos al Buda vivo. Sin la práctica no puede haber Buda alguno.
El auténtico Buda lo manifestamos nosotros mismos a través de nuestra actitud
vital.
Tengo la impresión de que hoy en día muchos confunden la libertad con
hacer simplemente lo que les viene en gana. La gente moderna parece padecer
esta enfermedad crónica de sólo querer hacer lo que les divierte. Pero todos
los aspectos de nuestra vida diaria han de dirigirse hacia un claro objetivo.
Hemos de apuntar con tanta exactitud como un tirador de precisión, cuando
comemos igual que cuando vamos al retrete.
Mientras no practiques el verdadero Dharma, no cabe hablar del hecho de
que “la Vía no es difícil de alcanzar”[2].
Que la Vía no es difícil de alcanzar
significa simplemente practicar tal como lo han hecho los Budas y Patriarcas.
Manifestar el verdadero Dharma tomando tu propia vida como materia prima
es lo que se denomina práctica de la Vía del Buda. Zazen es la manifestación
del tathagata[3] en tu
propia vida.
Hemos de poner todo el empeño en aproximarnos lo más posible a la
enseñanza del Buda en nuestra vida diaria. Hemos de agarrarnos a la red del
Buda tanto en ésta como en la próxima vida, tanto en en éste como en el
siguiente mundo. Ésta es nuestra práctica.
Dogen Zenji no habla en ninguna parte de ‘escuela zen’. Únicamente habla
del Dharma del Buda. ¿Por qué? Porque nuestra escuela no gira sólo en torno al
zen. Cuando comemos somos de la escuela del comer, en el retrete nos adherimos
a la escuela del retrete y cuando estornudamos lo hacemos siendo fieles a la
escuela del estornudo.
Ser Buda significa ser totalmente tú mismo, aquí y ahora. Ser totalmente
en este instante. Ser completamente uno con lo que haces. Ser completamente uno
con todos los aspectos de tu vida diaria.
Ser uno con tu vida diaria es lo que los preceptos budistas expresan en
párrafos concretos. En ellos se pone de manifiesto tu naturaleza de Buda.
La práctica no consiste en aprender un oficio como hace el aprendiz.
Consiste en llenar las veinticuatro horas de tu vida diaria con la naturaleza
del Buda.
No te esfuerces en buscar el camino a lo lejos. La práctica se refiere a
todos los aspectos de tu vida diaria. Dormir es práctica, levantarse es
práctica. No puede haber nada que no sea práctica. Desde la mañana hasta la
noche no te separa ni un pelo de la naturaleza del Buda. Eso significa andar la
vía del Buda.
Tu práctica misma es satori.
Tu forma es el espíritu. Tu actitud es la Vía. Que tu conducta es el Dharma del
Buda significa que tu actitud y tu postura se expresa en todos los aspectos de
tu vida.
[1]
Práctica habitual de ciertas escuelas esotéricas japonesas, como la Shingon.
[2]
Expresión extraída del Xin Xin Ming,
(Shin Jin Mei, en jap.), el Canto al Corazón de la Confianza, del
tercer patriarca chan Jiangxi Sengcan (Kanchi Sosan, en jap.). Editado por
Ediciones Miraguano, Textos de la Tradición Zen, versión de Taisen Deshimaru y
traducción desde el francés de Dokushô Villalba, como “Poema de la fe en el espíritu”. Editado también por Ediciones i,
en traducción directa del chino de Dokushô Villalba, como Xin Xin Ming, Canto al
Corazón de la Confianza.
[3]
Sans. Tathagata, uno de los epítetos usados para referirse a aquel que ha
alcanzado la budeidad, un Buda. Puede ser traducido como ‘el que es lo que es’.
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(*) Kodo
Sawaki ha sido uno de los más grandes maestros de la historia moderna del
Zen japonés. Popularmente se le conocía con el nombre de "Kodo sin
morada" ya que se negó siempre a vivir en un templo y prefirió recorrer el
país, viajando siempre solo, enseñando zazen en las cárceles, en las fábricas,
en las universidades, allí donde hubiera alguien deseoso de oír el Darma y de practicarlo.
Dio clases en la Universidad Zen de Komazawa, fue educador en el segundo
monasterio Soto de Japón, el famoso Sojiji. Su enseñanza podría ser resumida en
dos puntos: exactitud en la práctica de zazen y estudio constante del
Shobogenzo del Maestro Dogen. Murió en 1966, después de haber enseñado durante
toda su vida a laicos y monjes. Su cuerpo fue entregado por deseo suyo a la
Facultad de Medicina de Tokyo.
Entre
sus principales discípulos destacamos a Shuyu Narita Roshi, Kosho Uchiyama
Roshi, Suzuki Kakuzen Roshi y Taisen Deshimaru Roshi.
La presente obra ha sido
traducida desde el alemán por el equipo de traductores de Luz Serena, dirigido
por Dokushô Villalba.

Aveces actuo "incorrectamente", tomo la determinación de rectificar y actuo "corréctamente".
ResponderSuprimirOtras tomo la determinación de actuar "correctamente" y actuo.
Las menos actuo sin actuar impulsado por un no se que.
Gracias Maestro , así es
ResponderSuprimirla conciencia es uno de los brazos de Buda
ResponderSuprimirmuchas gracias
ResponderSuprimirLa forma es vacio, el vacio es forma. Todo se resume o sintetiza en esta enseñanza, la más elevada de Buda. El Sutra del Corazón, el Prajna-Paramita, el más elevado de los Paramitas, la experiencia definitiva del Shamadi o Satori, el Vacío Iluminador, Sunyata, el Tao, la Nada.
ResponderSuprimirNamasté!!! tao2012@hotmail.com